Pradyumna：（領誦等）

avatāre ṣoḍaśame paśyan brahma-druho nṛpān triḥ-sapta-kṛtvaḥ kupito niḥ-kṣatrām akaron mahīm [SB 1.3.20]

譯文：「在第十六次化身中，主以 Bhṛgupati 的形貌，看見那些對婆羅門不敬的國王們，因祂對他們的叛逆行為感到憤怒，便連續二十一次消滅了行政階層的 kṣatriyas。」

Prabhupāda：所以是 keśava dhṛta-bhṛgupati-rūpa jaya jagadīśa hare。Kṣatriya-rudhira。那首詩是什麼？有人能背出來嗎？

kṣatriya-rudhira-maye jagad-apagata-pāpaṁ snapayasi payasi śamita-bhava-tāpam keśava dhṛta-bhṛgupati-rūpa jaya jagadīśa hare

這是 Bhṛgupati。Brahma-druho。行政階層，也就是政治家和國王，必須聽從婆羅門的指示。這就是韋達文化的精髓。因此，雖然當時是君主制，只有一位國王，沒有民主，但因為國王會遵從博學的聖人和婆羅門的指導，整個國家就能治理得非常好。舉例來說，如果你們的總統願意接受我們的建議來治理國家，一切都會變得美好。当然，我們會馬上建議總統關閉屠宰場。但這很難做到。你看，總統不一定願意，就算他願意，也做不到，因為一切都要符合憲法。

Brahma-druho。社會必須以婆羅門文化為基礎。韋達文化的目標，是讓每一個人都成為婆羅門，而不是讓人停留在 śūdra 的層面。當然，現代教育系統的目的也是提升一般大眾，但他們不知道正確的提升方法，因此才會有這麼多問題。提升必須有目標、有終點。現在的教育是為了什麼目的？大多數情況下，現代教育只是提供更多感官享樂的方便而已。從學校到大學，男孩女孩一開始就被給予完全的性自由。這不是真正的教育。教育應該是逐步引導人們進入 Krishna 意識，也就是神意識。因為人類生命……這是唯一的機會。生命有八百四十萬種，這人類形態是唯一能理解神的機會。貓狗不行，甚至半神人也不行，因為他們的物質富足和感官享樂太過豐富，沒有時間去想這些。就像這個世界上，那些太有錢的人，也只顧著感官享樂，沒有時間理解 Krishna 意識。

因此，過度物質富足也是一種危險。Bhaktivinoda Ṭhākura 說過：jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava。物質知識的擴展，就是幻象力量的展現。物質進步的意思，就是擴大感官滿足的方式。這就是物質。越能想出更多滿足感官的方法，就越物質。而我們越能想出更多滿足 Krishna 的方式，那就是靈性。這就是物質與靈性的差別。靈性不是說把物質變成零。有些人以為靈性就是物質的反面。「物質有豐富多彩的體驗、實在的體驗，那就把它變成零吧。」那不是靈性，那只是否定。那是佛陀哲學的想法：「你正遭受痛苦的疾病，那就把你的喉嚨割斷，一切就結束了。不再痛苦，變成零。」不。我們的哲學不是這樣。

如果一個人患病、正在受苦，我們要止息他的痛苦，而不是殺了他來結束痛苦。不。我們在改變為什麼會痛苦？因為他沉迷於感官享樂。我們教育人們：「你要透過 Krishna 來享受感官。你喜歡跳舞？好，透過 Krishna 來跳。你想吃好吃的？透過 Krishna 來吃。你想唱歌？透過 Krishna 來唱。你想畫畫？透過 Krishna 來畫。」這就是我們的教導。不是直接為了滿足自己的感官。我想畫一幅好畫，原本是為了感官滿足，結果現在畫畫變成幾條線條，尤其在你們國家。那是什麼畫？那就是傾向於把一切變成零，śūnyavādi。我們說：「你有畫畫的天分，你是很好的畫家，那就畫 Rādhā-Kṛṣṇa，看看多美。」所以畫畫不是要停止，而是轉向為 Krishna 服務。這就是 Krishna 意識運動。我們不是要消滅什麼，而是把一切轉向 Krishna。這就是淨化。如果不把注意力轉向 Krishna，人就會越來越罪惡，一切都會被污染。

從前就是這樣觀察的。一旦婆羅門文化出現偏差……婆羅門文化的目標，是讓文明進步的最終目的是靈性覺悟、自我覺悟、最終是 Viṣṇu、至尊人格神首。這是人類的特權，其他生物沒有這個機會。為了這個目的，有許多規則：Manu-saṁhitā、社會制度、政治制度、靈性制度，一切都規劃好，目標就是讓人理解 Brahman。Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ。一個人一旦明白什麼是 Brahman、Parabrahman，也就是 Krishna——Krishna 就是 Parabrahman——他的生命就圓滿了。這就是當時的目標。

實際上，婆羅門和聖人會給國王建議：「親愛的國王，請這樣治理國家，人民就會快樂。」當國王們變得只顧感官享樂，把王國當作父親的財產，覺得不必為人民負責，可以把稅收用來滿足自己——就像現在這樣。徵來的稅，全部分給政府官員而已。你們得不到任何好處。你們只是不斷繳稅。現代政府到處都是這樣。這種情況會發生，是因為物質世界本來就會敗壞。即使安排得再好，時間因素也會讓它變壞。有時候，當行政階層、國王們嚴重忽略自己的責任時，情況就惡化到極點。這時 Jamadagni，也就是 Bhṛgupati，就會親自出面，拿起劍。祂雖然是婆羅門，但為了懲罰這些不負責任的國王，祂連續二十一次把他們消滅。歷史顯示，很多 kṣatriyas 因此離開印度，來到世界的這一帶。我猜想，你們歐洲人、美國人，就是那些 kṣatriyas 後裔。但因為你們長期脫離韋達文化，現在已經變得不同。現在韋達文化又來到你們面前，請好好把握。

每個人都要接受韋達文化，才能讓生命圓滿。從前婆羅門非常強大，他們不喜歡直接治理國家。他們住在森林裡，修習靈性知識、寫書。他們對掌權沒有興趣，不參加選舉。那時也沒有選舉。所以 kṣatriya-rudhira。祂用這些 kṣatriyas 的血，洗淨了大地。這就是 Jamadagni 的化身，也就是 Paraśurāma。有些聖人至今仍然活著。他們是 tri-kāla-jña，沒有過去、現在、未來。當整個宇宙毀滅時，他們會親自前往 Vaikuṇṭha 或靈性世界。Paraśurāma、Vyāsadeva 和許多其他人，都被認為還活著。註釋是什麼？

Pradyumna：「kṣatriyas，也就是行政階層，應該按照智慧階層——婆羅門——的指導，根據經典的指示來治理世界。統治者依照這些指示來行政。只要 kṣatriyas 違背博學婆羅門的命令，就會被強行免職，然後安排更好的人來治理。」

Prabhupāda：是的。那是當時的慣例。不是說把國王殺了或趕下台後，婆羅門和聖人就自己坐上王位。不會。他們會挑選國王的後代，讓他的兒子繼位，如果繼位者年幼，他們會輔佐、指導他，但絕不自己碰王位。有許多例子。比如 Veṇa Mahārāja，他變得太無神論，被婆羅門和聖人殺了。然後他的兒子 Pṛthu Mahārāja 繼位，成為很好的管理者。就這樣繼續下去。

當時的目標，是讓人民透過靈性知識而快樂。不是只想如何改善吃、睡、交配、防衛。那些也會照顧，但生命的真正目的是婆羅門文化。Brahma-druho。當國王忽略讓人民得到靈性覺悟的責任時，那就不是好政府。沒有這個目標，任何國家、任何社群都不可能真正快樂。

當時的責任在行政者身上。他們要確保每一個婆羅門都遵守婆羅門的規範，每一個 kṣatriya 都遵守 kṣatriya 的規範。Vaiśya、śūdra 也是。人人各司其職，互不干涉。稅收方面，婆羅門不用繳稅。只有 kṣatriyas 負責收稅。śūdra 沒有財產，所以也沒有稅。只有生產階層 vaiśya 要繳稅，而且很簡單，沒有苛捐雜稅。只要把你獲利的四分之一交給政府就行了。不會再多收。沒有銷售稅、所得稅、貨物稅、這稅那稅——只有一種稅。如果你這年沒有利潤，就不用繳稅。那才是政府。我們聽說今年印度雨季不好，農產不會太好。如果生產不好，政府就不該收稅。但現在呢？「你下地獄也好，你一定要繳稅。我們把稅分掉。」完了。或者把稅用來打仗、宣戰。

所以現在我們處在非常非常可憐的狀況，沒有好的政府。只是換政黨，政府不會變好。只有當人們成為 Krishna 意識的人，政府才會好。如果有一天你們讓所有人都成為 Krishna 意識，那你就當總統吧。

非常感謝。（結束）

++++內容摘要｜

1. 講述《聖典博伽瓦譚》1.3.20詩節，主以 Paraśurāma（Bhṛgupati）形貌，二十一次消滅不敬婆羅門的 kṣatriyas 國王。

2. 韋達文化中，國王必須聽從婆羅門指導，才能治理好國家；社會應以靈性覺悟為目標。

3. 現代教育只為感官享樂，無真正目的；人類生命唯一機會是理解神，過度物質富足反而阻礙。

4. Krishna 意識不是否定感官，而是把一切活動轉向滿足 Krishna，從而淨化生命。

5. 從前政府簡單公正，稅收合理；現在政府只知收稅分贓或用於戰爭，人民無真正福祉。

6. 好政府需 Krishna 意識領導；只有靈性目標，社會才能真正快樂。

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