《聖典博伽瓦譚》1.10.4 1973年11月25日 倫敦
Pradyumna:(領誦等)
kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ payasodhasvatīr mudā [SB 1.10.4]
譯文:在 Mahārāja Yudhiṣṭhira 統治時期,雲朵降下人們所需的一切雨水,大地豐饒地生產人類所有必需品。由於乳袋肥滿且心情愉悅,母牛以乳汁滋潤牧場地面。
Prabhupāda:kāmam。dharmārtha-kāma-mokṣa [SB 4.8.41]。在人類社會中,要讓一切井然有序,處方是 dharma、artha、kāma 和 mokṣa。dharma 意思是安住於自己的位置。這叫 dharma。dharma 不是某種信仰。信仰有時是盲目的。那不是 dharma。就像我們說 varṇāśrama-dharma。cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]。varṇa。婆羅門、kṣatriya、vaiśya、śūdra、brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsī。這八種組合構成 dharma,構成位置。每個人本來是動物。如果不接受這八種人類社會原則的訓練,那就不是 dharma;那是感情。但感情不會持久。它會消失。但如果按照 varṇāśrama-dharma 的原則接受 dharma,那是為了物質目的。不是為了靈性目的。雖然有靈性生命的暗示,但仍是 prākṛta。
所以 dharma、artha、kāma、mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。dharma 意思是安住於自己的構成位置。那是 dharma。artha 意思是在自己的構成位置上維持生計,artha。沒有 artha、生計,kāma,感官滿足,或滿足生命需求……那就是 kāma。就像奉獻者,他們也有 kāma。我們試著成為奉獻者。這也是一種 kāma,但這是靈性的 kāma。不是物質的。Narottama dāsa Ṭhākura 描述,kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe。因為有 kāma,當 kāma 未滿足時……一般來說,物質上 kāma 意思是慾望、貪欲。所以如果我們的 kāma、慾望未滿足,下一個位置就是 krodha。kāma krodha lobha moha mada mātsarya bhaya。這些是不同的連續伴隨。如果你慾望未滿足,就生氣。生氣後,就變得非常貪婪。然後迷惑,然後幻覺,然後恐懼。
因此必須有規範原則來滿足我們的慾望。規範原則如何實現?這裡說 kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]。vavarṣa 意思是降下、降下。parjanyaḥ 意思是雨。parjanyaḥ,雨。所以我們所有需求都從上面降下。因此我們祈禱。eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān。神。雨不在你控制之下。雨從天空、透過雲降下。不在你控制之下。當雨水缺乏時,你所謂的科學無法製造雨。不。那不可能。乾旱。很多地方,過去兩三年乾旱。所以 kāmān,我們物質生活需求,從物質觀點,由天空降雨滿足。如果沒有降雨,你無法生產任何東西。kāmaṁ vavarṣa……
這是 Mahārāja Yudhiṣṭhira 統治時期的描述。Mahārāja Yudhiṣṭhira 是這地球的國王,他如此虔誠,因為他的虔誠,Kṛṣṇa 豐盛地供應一切,豐盛地。現在,你有沒有體驗過……?現在,這裡說 siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ [SB 1.10.4]。現在,我們渴望牛奶,但在 Mahārāja Yudhiṣṭhira 時期,牛奶生產如此充足,在擠奶前,母牛就供應大量牛奶……那叫什麼?牧場?放牧地變成泥濘。被牛奶弄成泥濘。現在,因為糧食缺乏,大地也不變泥濘。它變成乾土。但那時,用牛奶變成泥濘。想像有多少牛奶……怎麼可能?siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ payasodhasvatīr mudā [SB 1.10.4]。乳袋如此肥滿充滿牛奶。為什麼?mudā,她們如此快樂。她們如此快樂。所以如果你讓母牛快樂,母牛就會供應大量牛奶。如果母牛知道你要殺她,她永遠害怕、恐懼:「哦,這人要殺我。」牠們能理解。我在 New Vrindaban 看過。一頭牛因為小牛被帶走而哭泣。她如此難過。現在在我們 New Vrindaban,我們看到母牛多快樂,她們如何相處。她們不害怕。這是我們的責任,讓母牛快樂。就像我想看到妻子孩子快樂,同樣,人類社會的責任是確保母牛非常快樂。這是人類文明。否則是老虎文明,肉食者。肉不是人類吃的。由狗、老虎、動物吃。
所以我們創造了一個以宗教名義殺牛、吃肉、維持屠宰場的社會。這在進行。所以我們怎麼能快樂?不可能快樂。這不是感情。因此這是最罪惡的活動,吃肉、殺牛。最罪惡的活動。你必須為此受苦。不幸的是,這些笨蛋不知道這種罪惡活動的結果。他們認為生命會繼續,沒有來世。「身體結束,一切結束。」無神論理論。bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet。kutaḥ。「哦,誰會來?」但他們不知道,笨蛋。我們從 Kṛṣṇa 得到資訊,tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]:「哦,你必須在結束這身體後接受另一個身體。」但他們不負責。他們如此不負責任,不關心來世、善惡業的結果。
所以看起來當時對牛的保護多麼嚴格,以至於 gāvaḥ,payasodhasvatīr mudā。她們……你會看到 Kṛṣṇa。祂永遠與牛在一起,母牛與 Kṛṣṇa 看起來多麼快樂。Kṛṣṇa 親自教導如何保護牛。祂成為牧牛男孩。祂是國王兒子,Mahārāja Nanda;但祂的工作是每天帶牛和小牛去牧場。那是與牧童非常有趣的活動。母牛在吃草,男孩們帶飯盒吃飯。那時沒有飯盒。某種方式。他們吃飯,分給朋友。有時一個男孩偷飯盒,他找,然後……就像男孩們做的事。這是孩子的生活,保護牛、小牛。小孩子,到六七歲,照顧小牛,年長的人照顧……或年長男孩照顧成年牛。所以牛被餵養得很好。vrajān。因此 Vṛndāvana 叫 Vrajabhūmi,「有很多牛的地方」。叫 Gokula。Gokula。go 意思是牛,kula 意思是群。Gokula。Govardhana。Govardhana 山。因為牛在山上吃草,豐盛的草生長,她們享受。所以應該有安排。就像這裡我們看到,有那麼多空地,牛在吃草。但她們無法快樂,因為她們知道自己只是被養來殺的。她們無法快樂。
所以我們的 Krishna意識運動不是感情運動。它照顧全面社會組織。不是像宗教感情。什麼都應照顧。因此我們說牛保護、牛保護。這裡說 kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī [SB 1.10.4]。mahī 意思是土地,bhūmi。agnir mahī gaganam ambu marud-diśaḥ……mahī。這是 mahī。在另一處,Brahma-saṁhitā 說 mahī。
agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
這 mahī 詞在 Vedas、Brahma-saṁhitā 中使用。那是什麼 mahī?agnir mahī。你需要火。你需要土地。你需要天空。agnir mahī gaganam ambu。你需要水。agnir mahī gaganam ambu marut。你需要空氣。你需要空間。這些是需求。agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca kālas tathātmā。ātmā,ātmā 意思是身體,ātmā 意思是心智,ātmā 意思是靈魂。所以在 Brahma-saṁhitā 你看到,agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi yasmād bhavanti。yasmād bhavanti。所有這些東西從哪來?他們不知道。科學家能說這麼多水從哪來,廣大海洋?但它從 Kṛṣṇa 來。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說,
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]
bhinnā me prakṛtiḥ。這是 Kṛṣṇa 的能量,Kṛṣṇa 的能量。
所以 mahī,土地,土地在那裡。就像在美國或澳洲有那麼多土地。在非洲,有那麼多空地。但他們不知道這土地能生產生命所有需求。sarva-kāma-dughā mahī。sarva-kāma,你想要什麼。實際上我們得到……就像西方文明創造那麼多屠宰場為了吃。但從哪來?從 mahī,從土地。如果沒有牧場、放牧地,從哪得到牛和公牛?那也是……因為土地有草,牛和公牛吃,所以牠們成長。然後你割牠們的喉嚨,文明人,吃,你這個笨蛋文明人。但你從 mahī、從土地得到。沒有土地,你無法。同樣,不割牛喉嚨,你可以種食物。為什麼你割牛喉嚨?畢竟,你要從 mahī、從土地得到。所以你吃的動物,也從土地得到食物。為什麼你不從土地得到食物?因此說 sarva-kāma-dughā mahī。你能從土地得到生命所有必需品。dughā 意思是生產。你能生產食物。有些土地生產動物食物,有些土地用來生產你的食物,穀物、水果、花朵,並取牛奶。為什麼殺這些無辜動物?你取。你讓牠們 mudā,快樂,你得到那麼多牛奶,會滋潤、會弄濕地面。這是文明。這是文明。
這在 Mahārāja Yudhiṣṭhira 時期被維持。這在描述。Mahārāja Yudhiṣṭhira 維持這種文明標準。看經濟問題如何僅靠一個運動——這 Krishna意識運動——就能解決。試著了解。mahī。因為 mahī 會生產一切。就像這裡在 Letchmore Heath,有那麼多空地。你生產自己的食物。為什麼你要去倫敦、去工廠?沒有必要。這是錯誤文明。這裡有土地。你生產食物。如果你生產食物,就不需要騎摩托車或汽車去一百英里、五十英里賺生計。為什麼?沒有必要。那你需要汽油。汽油短缺。然後你需要那麼多零件,那麼多……意思是你不必要地把一切變得複雜。不必要。沒有必要。只需留在土地上,生產食物,牛在那裡。牠們會供應你牛奶。那你的經濟問題在哪?如果你從你居住的土地有足夠穀物、足夠蔬菜、足夠牛奶,你的經濟問題在哪?為什麼要去其他地方?那是韋達文明。每個人應留在原地,生產自己所需的一切,神會幫助你。因為你能在任何地方從土地生產。降雨在那裡。如果你有土地且降雨規律,你就能生產任何東西。kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]。降雨如何可能?規律降雨如何?那在《博伽瓦譚》有描述。yajñād bhavati parjanyaḥ parjanyād anna-sambhavaḥ [Bg. 3.14]。這裡有《博伽梵歌》嗎?yajñād bhavati parjanyaḥ。
我們試著給學生盡可能多快樂。不然除非他感覺快樂,怎麼……這有點困難。除非在 Krishna意識非常進步,否則無法調整。因此我們的政策是……那叫什麼?yogo bhavati siddhi。yuktāhāra-vihārasya。yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi。我們是 yogi,但不是那種不必要折磨身體的 yogi。不。yuktāhāra。你要吃。你需要吃。你吃。不要餓肚子。不要不必要禁食。但不要貪吃。那不好。那不是 yukta。你吃,但不要貪吃:「因為有很美味的東西,讓我貪吃」,然後又生病。如果你無法消化,就會睡覺。只會睡覺。因此不要吃太多,但吃必要的。yuktāhāra。yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi。吃必要的,你能……「一人食物,他人毒藥。」有人貪吃那麼多。另一人無法消化。如果他模仿,「哦,他吃那麼多?我也吃那麼多。」不。他能消化,就讓他吃。但如果你無法消化,不要吃太多。那是必要的。那詩節是什麼?
Pradyumna:
annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ [Bg. 3.14]
Prabhupāda:就是這樣。一切是循環。如果你按照 brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha 或 sannyāsī 的規定責任執行……分工存在。分工必須存在。就像政府。為了好好執行政府事務,有那麼多部門。不是只有一個部門,只有國王、王后。那政府……為什麼政府花那麼多錢,維持那麼多建築?只王后宮殿,那白金漢宮,就夠了?不。必須有部門。所以這些是部門,這婆羅門,這 kṣatriya,vaiśyas,śūdras。就像你身體有部門。這部門,大腦,頭。因此叫 head,head office,head office。為什麼你參考 head office?它從這頭來。為什麼 Godhead?至高 Godhead,至高。因此我們說「Godhead」。那在《博伽梵歌》有描述。mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]:「沒有比我更偉大的人。」所以分工需要。分工需要。
所以為了這些分工,婆羅門、kṣatriya、vaiśya、śūdra……沒有分工……那什麼……再讀詩節。
Pradyumna:annād bhavanti
Prabhupāda:annād bhavanti,嗯?
Pradyumna:……bhūtāni。
Prabhupāda:啊,bhavanti bhūtāni。annād。anna 意思是穀物。動物或人,都必須充分吃。無論你吃草、吃米、吃小麥、吃燕麥,或……必須有東西……所以叫 anna。在梵文叫 anna。anna 意思是穀物。所以 annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]。每個生命體都靠 anna 生活。現在穀物短缺。即使人類也吃不夠。但從前國王維持大象。他們供應很好吃的 cāpāṭis。你知道嗎?現在還有國王,有大象。因此大象只能由非常富有的人維持。假如有人來,說:「拿這大象,我免費給你。」你會拿嗎?你會接受嗎?你知道大象會吞噬你所有收入和家庭收入,因為你無法維持大象。(笑)
因此在印度,有時,一百年前,有些學生來英國,尤其倫敦,娶歐洲、英國妻子……舊時代他們這樣做。人們會說:「這人維持一頭白象。」因為歐洲妻子意味非常高支出。所以一位 P. R. Das 先生,他是高等法院法官。他因為維持白象而收賄。他娶一位歐洲妻子。支出很高。那時對印度人來說娶歐洲妻子是時尚。所以這人娶歐洲妻子,支出非常非常高。高等法院法官,他只拿四千盧比,支出是一萬盧比,因此他收賄。他承認。所以當首席法官發現,他被免職。但這是現況。你不應支出超過收入。
所以 kāmam,是的,那是什麼?annād,annād bhavanti bhūtāni。bhūtāni 意思是有身軀的,那些接受的,生命體。他們靠吃 anna 生活,無論動物或人。你需要 anna。生產穀物。穀物或草或任何東西,動物吃、人吃,你必須生產。那生產在土地上,不是在工廠。不是在 Birmingham 工廠。Birmingham 有很多工廠?你在那裡無法生產穀物。因此說 annād bhavanti bhūtāni。
然後,下一個?
Pradyumna:parjanyād anna-sambhavaḥ。
Prabhupāda:parjanyād anna-sambhavaḥ。parjanya 意思是如果有瀑布、降雨,你就能生產 anna。parjanyād anna-sambhavaḥ。一個接一個。你需要穀物,生產穀物需要足夠降雨。parjanyād anna-sambhavaḥ。然後?
Pradyumna:yajñād bhavati parjanyaḥ。
Prabhupāda:yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14]。降雨供應規律,如果你進行祭祀。因此,下一個是什麼?
Pradyumna:yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ [Bg. 3.14]。
Prabhupāda:啊,yajñaḥ karma-samudbhavaḥ。yajña,karma。karma 意思是,按照 varṇāśrama,婆羅門應按照自己的位置工作。他們會唱韋達曼陀羅。那也是一種 karma,活動。他們必須了解什麼是 Vedas;他們必須解釋。那是婆羅門的事。kṣatriya 的 karma……這叫 kṣātraṁ karma svabhāva-jam。brahma-karma svabhāva-jam。vaiśya-karma svabhāva-jam。śūdra-karma svabhāva-jam。根據本性,一個人有一種特定工作。所以 yajñaḥ karma-samudbhavaḥ,那是什麼?
Pradyumna:yajñaḥ karma-samudbhavaḥ。
Prabhupāda:啊,karma-samudbhavaḥ。如果每個人都好好執行自己的責任,作為婆羅門、kṣatriya、vaiśya 或 śūdra,就沒有……每個人要按照能力做工作。就像普通生活,我們不見每個人都能做一切。不。有特定階層的人。如果你想修電線,你必須找電工,不是木匠。但想修門,你需要木匠。那是韋達分工。因此有種姓制度。每個人……我在印度還看到。在你們國家也會找到。陶匠,在 Diwali 系統,他們做小娃娃。我看過陶匠家。小孩,五歲或十歲,也在做小娃娃、小娃娃。因為傳統、家庭,父親做娃娃,母親做娃娃,小孩也學。同樣,織工,你會看到。你提供……現在還有這系統。你提供。甘地想引入這系統。你生產線給織工,織工給你布。為什麼你要找 Manchester 的布?透過這運動……(終)