《聖典博伽瓦譚》6.1.26 1976年5月26日 檀香山
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Prabhupāda：所以，聖典博伽瓦譚第六篇第一章第二十六詩節。（與奉獻者們一起應和唱誦）
bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ bhojayan pāyayan mūḍho na vedāgatam antakam [SB 6.1.26]
這就是一般人的生活方式。 每個人都忙著這些物質活動，而物質活動的基礎就是 gṛhastha——家庭生活。 按照韋達系統，或是任何地方，家庭生活就是負責任的生活：養妻子、養孩子。 每個人都這樣做。 他們覺得：「這就是我的責任。盡可能讓家庭過得舒服，這就是我的責任。」
但沒有人想：這種責任連動物也會做。 牠們也有孩子，也會餵食。 那人和動物有什麼不同？ 所以這裡用 mūḍha 這個詞。 mūḍha 意思是驢子、蠢貨。 bhuñjānaḥ prapiban khādan：邊吃、邊喝、邊嚼。 prapiban 是喝的，bhuñjānaḥ 是吃的，khādan 是嚼的。 食物有四種：嚼的、吞的、舔的、喝的。 所以我們唱 catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt——四種食物都獻給神。
父母就是這樣照顧孩子：餵他吃、餵他喝、給他各種食物。 我們看過 Yaśodā 母親餵 Kṛṣṇa，也是一樣。 差別在哪裡？ 我們餵的是普通孩子，貓狗也會這樣做；但 Yaśodā 餵的是 Kṛṣṇa。 過程看起來一樣，但一個是以 Kṛṣṇa 為中心，一個是以自己的心血來潮為中心。 這就是差別。 當一切以 Kṛṣṇa 為中心，就是靈性的；當以自己的欲望為中心，就是物質的。
物質和靈性沒有本質不同，差別只在中心點。 就像慾望和純愛有什麼不同？ 表面上看，男人女人混在一起，和 Kṛṣṇa 與 gopī 混在一起，看起來一樣。 但 Caitanya-caritāmṛta 的作者解釋得很清楚： ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' [Cc. Ādi 4.165]，「想滿足自己感官的，就是 kāma（慾望）。」 kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma，「想滿足 Kṛṣṇa 感官的，才叫 prema（純愛）。」
在物質世界沒有真正的愛。 男人女人混在一起，都是為了滿足自己的欲望。 「我跟這個人混，是為了滿足我自己。」 男人想：「跟這個女人，我能滿足我的欲望。」 女人想：「跟這個男人，我能滿足我的欲望。」 所以在西方國家，只要個人感官滿足出問題，立刻離婚。 這就是離婚率高的心理根源。
聖典博伽瓦譚 說：dāṁ-patyaṁ ratim eva hi，在這個時代，夫妻關係只是性滿足。 沒有「我們一起生活、一起訓練如何滿足 Kṛṣṇa」的概念。 Krishna意識 運動就是要：不要為自己感官滿足做任何事，一切都為了滿足 Kṛṣṇa 的感官。
就像 gopī，她們去找 Kṛṣṇa。 這些 gopī 都已經結婚，因為在印度，女孩十二、十三歲就結婚。 我講過很多例子。 她們小時候是朋友，但女孩早婚，十三四歲就去夫家。 但她們在沒結婚前，向 Kātyāyanī 祈禱：「Kṛṣṇa 這麼美，請給我 Kṛṣṇa 當丈夫。」 Kṛṣṇa 是全吸引者，祂滿足了她們的願望，這就是 vastrāṇām līlā。
當然這些事不適合公開討論，但你們對 Kṛṣṇa 有興趣，我就簡單說。 gopī 在婚前祈禱，Kṛṣṇa 就接受她們每一個當妻子。 在 Yamunā 河邊洗澡，她們把衣服放在岸上。 在印度，尤其是旁遮普，女人洗澡的地方男人絕對不能靠近，因為她們脫光衣服下水。 Kṛṣṇa 把衣服拿走，爬到樹上。 她們求 Kṛṣṇa：「這太壞了，把衣服還我們。」 Kṛṣṇa 說：「你們合掌求我，我就還。」（笑）
你們讀過這個故事。 意思是：「你們每個人都想要我當丈夫，現在我滿足你們——我看你們裸體。」 因為女人只能在丈夫面前裸體，這是貞潔。 女人不能在別人面前裸體，像俱樂部的裸舞，那是最可恥的事。
……婆羅門。他本來是婆羅門，受過良好訓練，但有一天他帶著供奉神像的東西回家，看到一個首陀羅男人抱著另一個首陀羅女人，又抱又親，因為他們沒有羞恥心。 婆羅門、剎帝利、吠舍不會這樣做，這不是禮貌。 但首陀羅就是這樣，現在到處都看得到，公開抱抱親親。 年輕人看到這種場面，怎麼壓抑得住慾望？ 不可能。 Kali-yuga 就是這麼墮落。 年輕人看到別人享受，自己的慾望自然就增加。 所以這些事才被禁止。 在印度，街上年輕人抱抱親親是犯罪。 年輕男孩也不敢在街上跟女孩說話，女孩會馬上抗議說不禮貌。
整個文明就是教人如何控制性慾。 為什麼控制？ 因為性慾會讓人永遠留在物質世界，一個身體換一個身體——人、動物、鳥、昆蟲，只要有性慾就跑不掉。 要解脫、要自由，就是要從性慾中解脫。 這就是基本原則。 不是用 tantra-yoga 去增加性慾，那不是文明。 文明就是逐步減少性慾，最後完全自由，成為 paramahaṁsa。 這才是韋達文化。
所以從小就訓練 brahmacārī。 brahmacārī 被教導要終身保持 brahmacarya。 他可以選擇 gṛhastha、vānaprastha 或 sannyāsa，但 guru 會建議：「最好終身 brahmacārī，沒煩惱。」 如果還有欲望，就允許他結婚，但也是有限期的。 整個計劃就是要停止性慾。
Ajāmila 沒有正當結婚，就跟妓女在一起。 生了十個孩子，卻被家庭綁住，忙著 bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ，一個接一個。 先是性慾：puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam [SB 5.5.8]。
這個物質世界到底是什麼？ 就是性慾。 女人追男人，男人追女人。 不管人類、鳥、獸、狗、貓，基本原則都是性。 人類社會就是要明白：物質生命的根源是性慾。 明白之後，就要逐步減少：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa。 這是過程。 不然不知道物質束縛的原因，怎麼解決？
性慾一強烈，年輕人就找對象，結合，性行為一發生，立刻綁住。 puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitha。 一結合，關係就變得非常緊密。 然後要公寓：ato gṛha。 brahmacārī 不需要公寓，在街上吃就行。 但一結婚，立刻要公寓。 然後要維持公寓，就要土地：kṣetra。 以前沒有工業，每個人靠耕田生產食物。 土地到處都有，現在也還有。 但人們放棄這種生活方式，去做工業。
ato gṛha-kṣetra。 然後要資本。 然後女人至少要孩子：suta。 然後有好公寓、好生活，就想請朋友來看：「來看我們過得多幸福。」（笑） 然後一個接一個——綁得更緊。 有錢有勢就要炫耀，不然算什麼有錢？ 朋友來了說：「哇，你太太好漂亮、公寓好棒，太厲害了！」 在 Kali-yuga，這就是厲害。
經典說：dakṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam。 只要能養一個老婆幾個孩子，就叫專家。 忘記 Kṛṣṇa，這裡才是專家。（笑） 我第一次來時，遇到一位老太太，她有兒子。 我像印度人一樣問：「怎麼不讓你兒子結婚？」 她說：「我沒意見，只要他養得起老婆，我就沒意見。」 意思是：在你們國家，養老婆是件大事。 我看過。（笑）
以前我們父親那一代，來外國留學的人，覺得娶白人老婆很威風。 他們說：「養歐洲老婆就像養白象。」 你們現在有很多白象。（笑）
這就是過程：ato gṛha-kṣetra-suta-āpta-vittaiḥ。 Arjuna 曾經抱怨：「Kṛṣṇa，你叫我殺親戚，假如我贏了，他們死了，我要給誰看我的王國？」 這就是他的反對意見。（笑） āpta、suta、gṛha、kṣetra、vitta，一個接一個。 老婆、公寓、田地、朋友、孩子、錢、銀行存款。 他不知道自己越綁越緊。 janasya moho 'yam。 他以為：「一切都安頓好了，我好幸福。」 第二天死亡來，一腳踢開：「滾出去！」 他不懂。
bhojayan pāyayan mūḍho na veda āgatam antakam。 他八十八歲了，還在忙家庭、孩子。 從沒想過：「死亡隨時會突然來，不會等我安頓好。」 這就是第八奇蹟。
Dharmarāja 問 Yudhiṣṭhira：「什麼是最奇妙的？」 Yudhiṣṭhira 說：「這是最奇妙的。」 「什麼？」 ahany ahani gacchanti lokāni yama-mandiram。 每天我們都看到有人去閻羅王那裡——死亡。 我們每天都看到。 但剩下的人 śeṣāḥ sthitam icchanti：「我不會死。我朋友死了沒關係，我父親死了沒關係，我還活著。」 kim aścaryam ataḥ param。 這才是最奇妙的：我們看到父親死了、祖父死了，我也會死、兒子也會死，但還是覺得「我不會死」。 什麼生存競爭、適者生存？ 從沒想過。 這就是第八奇蹟。
謝謝大家。 奉獻者們：Jaya！（結束）