《聖典博伽瓦譚》6.1.27 1976年5月27日 檀香山
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Pradyumna：翻譯：「當愚蠢的 Ajāmila 死亡時刻來臨，他開始專注地想著自己的兒子 Nārāyaṇa。」[SB 6.1.27]
Prabhupāda：
上一首詩節也描述了，bhojayan pāyayan mūḍho，這裡又說 sa evaṁ vartamāno 'jñaḥ。 ajña 意思是沒有足夠知識的人。 mūḍha 意思是驢子、傻瓜。 兩首詩節都把 Ajāmila 描述成傻瓜、蠢貨、沒知識。 為什麼？因為他黏著孩子，卻不知道死亡現在就要來了。 死亡就在那裡。這就是我們的處境。
我們說「神死了」。 神沒死。神很快就會來。等幾年，你就死了。這就是事實。 你這個傻瓜，神沒死。神來踢你、殺你。 是的。Kṛṣṇa 說 mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]。 死亡是什麼？就像你前世是某種身分，死亡就是你忘記一切。 假如我前世是大國王或總理或總統，但全完了。現在是另一章人生。 tathā dehāntara-prāpti。你必須換身體。 可能換低等或高等，但一定要換。 有八百四十萬種生命形式，你必須接受其中一種。這才是我們真正的問題。
如果我們忘記真正問題，盲目或愚蠢地說「神死了」…… 神可能死了，但神的法則沒死。 國王死了，政府死了嗎？ 政府繼續運作。 你說「神死了」，神沒死，你也沒死。 但你愚蠢地說神死了，不代表祂的法則也死了。 法則繼續。國王死了，他的兒子或別人當國王，政府法則繼續。 那說「神死了」有什麼用？ 神永遠不死。這一直在發生。今天早上我們才談過。
我們關心的是神的法則。 神死不死無所謂。 假如我們因法律被關監獄，總統或國王突然死了，你就自由了嗎？ 不。你還是要爛在裡面。 孟加拉諺語說：國王死了，他的政府沒停。 我們要記住：那個政府就是 prakṛti，物質自然。 prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。 你們在讀 博伽梵歌。 說「神死了」「我不管神」都是愚蠢。 神其實沒死。你才死了。 你死了，因為這個身體、身體概念是死的。
就像你開車，但如果你以為「我是車」……車是死的。 車因為你活著才動。 同樣，這個死身體從一開始就是死的，只是因為靈魂在裡面才動。 這是知識。從一開始就是死的。 經典說 aprāṇasya hi dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam。 沒有靈魂的身體，裝飾只是為了取悅世人。 我們給這個身體戴花、戴飾品、穿漂亮衣服。 能多久？只要有生命，就美麗。 不然誰會做？ 假如我死了，你給我戴花環。 可能有人覺得好看，但有什麼價值？沒有價值。
這個物質文明就是在裝飾這個身體。 博伽梵歌 一開始就譴責身體概念。 Kṛṣṇa 在 Arjuna 投降時給他這個知識。 之前他們像朋友聊天，Kṛṣṇa 沒說。 Arjuna 說：「Kṛṣṇa，我困惑了。怎麼恢復我的智慧？你知道。」 Arjuna 知道 Kṛṣṇa 是至尊人格神首，所以他的困惑只有 Kṛṣṇa 能解決。 他說 śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]：「Kṛṣṇa，別再朋友聊天了，我們浪費時間。現在我當你的弟子，投降你。」 tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]。 靈性導師就是要你投降。 如果你亂講，就得不到好處。 要謙卑聽、接受他說的一切。
Kṛṣṇa 當老師，第一句話是什麼？ 任何人能說 Kṛṣṇa 第一句說什麼？
奉獻者：aśocyān anvaśocas tvam。
Prabhupāda：對。
aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ [Bg. 2.11]
「親愛的 Arjuna，你講得像大學者，但你這個傻瓜在談這個身體。」
這個身體，不管死活，都不是談話的主題。 nānuśocanti paṇḍitāḥ。 有學問的人不談身體，他們談靈魂。這才是 paṇḍita。
這個身體是什麼？物質組合。已經死了。 因為有靈魂在裡面才動，一旦靈魂離開，就是無用的死物質。 談這個死身體有什麼重要？ 它由地、水、火等組成，最後又變回這些。 有三種轉化：變成灰、變成糞、變成土。 基督徒埋屍，十年二十年後變成土。 印度教徒燒屍，變成灰。 帕西人丟給禿鷲吃，變成糞。 這是身體最後的三種轉化。 我們卻為這個灰、糞、土忙碌。看我們多愚蠢。
Kṛṣṇa 對 Arjuna 說 gatāsūn agatāsūṁś ca。 就像汽車，有沒有司機都是死的。 為什麼忙這個汽車？應該忙司機：他吃得好嗎？他開得好嗎？ 如果你只洗車、不管司機，有什麼用？ 車沒有司機就不動。 同樣，整個文明應該建立在理解靈魂的基礎上。這才是文明。 不幸的是，被 māyā 迷惑……就像 Ajāmila。 他犯下罪行，現在是流氓、小偷、騙子。他不在乎。 但他照顧孩子的身體。他以為：「孩子會在我危險時救我。」
聖典博伽瓦譚 第二篇有另一首詩節：
dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣv asatsv api teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati [SB 2.1.4]
deha 是身體，apatya 是孩子，kalatra 是妻子。 dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu。 在物質世界掙扎求存，你以為「我的強壯身體、我的孩子、我的妻子，是我的軍隊。所以我安全。」 每個人都這樣想：「我現在有好家庭、好成員、強壯身體。神死了，我怕什麼？」
這是我們的錯覺。 我們以為這些附屬品——國家、社區、家人、妻子、孩子——會給我所有保護。 不。聖典博伽瓦譚 說 dehāpatya-kalatrādiṣu asatsv api。 他知道「這些都會完蛋。它們連自己都保護不了，怎麼保護我？」 這是知識。 dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣv asatsv api pramatto teṣāṁ nidhanam。 他知道它們會毀滅，paśyann api na paśyati。 他有實際經驗，卻看不見。這叫 māyā。 māyā 就是東西本來這樣，你卻想成另一樣。 他的所謂保護者、軍隊會毀滅，但他還依賴他們。
就像鳥帶著家人飛在天上，遇到危險，別的鳥救不了。 你得靠自己。 就像飛機，幾十架飛機飛著，但一架有危險，別的救不了。 會墜毀，完了。
我們要照顧自己。 每天我們想「我的國家、我的社區」——他們忙著這些——「他們會救我」。 不。死亡來時，沒人救你。 你要記住這一點。 你挑戰「神死了」。 當神來殺你時，沒人救得了你。 我們就是這麼愚蠢，以為「神死了，我繼續生活，我的妻子、孩子、國人、國家會救我」。 不可能。
謝謝大家。（結束）