Prabhupāda：

我們已經連續兩天討論這一詩節了。 Tyāgena——捨棄。 我已經部分解釋過：tyāga，就是捨棄。 人其實天生就有捨棄的傾向。 當一個人達到物質享受的頂峰時，立刻就會產生捨棄的衝動。 嬉皮運動就是這樣。 他們有一個很好的品質：他們捨棄了物質主義的生活方式。 Tyāgena。

這個世界有兩種傾向：一種是 bhoga（享受），一種是 tyāga（捨棄）。 Bhoga 就是感官享樂，tyāga 就是放棄這個物質世界。 但如果沒有正確的引導，人不知道該怎麼真正捨棄物質世界。 這就是 tyāga 的問題。 Bhoga 和 tyāga，這兩種傾向一直在物質世界裡來回擺盪。 先是拼命想享受，享受失敗、挫折了，就開始捨棄。 捨棄到厭煩了，又再回頭享受。 就像鐘擺一樣，左邊搖到右邊——咔嗒、咔嗒、咔嗒。 我們也是這樣：有時站在享受的平台，有時站在捨棄的平台。 這兩種東西都在物質世界裡。

Karmī（果報工作者）整天整夜想享受這個世界——高速公路上卡車、汽車呼嘯而過，嗖嗖嗖嗖。 第一等的享受。 另一邊是嬉皮，他們什麼都不想做。 在你們國家，這兩邊都存在：bhoga 和 tyāga。

但這兩條路都不會讓你真正快樂， 因為這都不是你真正的位置。 你既不能真正享受，也不能真正捨棄。 其實一切都屬於 Krishna。 什麼都不屬於任何人。 你所擁有的一切，都是 Krishna 的財產。 īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]——一切都遍滿了祂。

請試著理解： 樹木、植物、水、土地——這些是你創造的嗎？ 那你怎麼能說「這是我的土地」「這是我的國家」「這是我的水」「這是我的樹」？ 這是錯誤的立場。 同樣，tyāga，捨棄…… 你要捨棄什麼？你本來擁有什麼？ 捨棄有什麼意義？ 你什麼都沒帶來。 你從母親子宮空手來到這個世界，像個嬰兒。 然後你虛假地宣稱：「這是我的國家、我的家、我的妻子、我的孩子、我的財產、我的銀行存款、我的摩天大樓……」 全部都是假的。 因為你沒有帶來這些東西。 你空手來，也會空手走。 銀行存款還在，大樓還在，你什麼都帶不走。 所以 bhoga 和 tyāga 到底有什麼意義？ 根本沒有意義。 你既無法真正享受，因為這不是你的財產； 如果你想享受別人的財產，就會犯下罪行。 如果你說：「我捨棄這個銀行，我捨棄美國銀行。」 它什麼時候屬於你了，你才來捨棄？ 這完全是瘋狂。

那該怎麼辦？ Krishna 給了明確的指示： sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]—— 「你放棄所有這些所謂的宗教，單單向我皈依。」 你們因為 bhoga 和 tyāga，創造了各種不同的宗教。 把這些全部放棄。 然後呢？ mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja——「向我皈依。」 因為你既不能享受，也不能捨棄。 但這裡說 tapasā、tyāgena——透過捨棄。 捨棄的意思是：你現在是在虛假地佔有。 所以把一切交給 Krishna，交給原本的主人。

就像一張一百元鈔票，小孩子從父親那裡拿走。 孩子不知道怎麼用這張鈔票， 但他不肯還給父親：「不，我不給。」 父親求他：「孩子，你真乖，給爸爸好不好？」 其實鈔票本來屬於父親。 但孩子天真、無知，不知道。 所以 Krishna 說： dadāsi yat kuruṣva mad-arpaṇam—— 「你給我什麼，都要奉獻給我。」 Dāna，這種 tyāga—— 「為了我，把你的財富、你的財產捨棄給我。」 同樣的道理。 一切都屬於 Krishna。 祂不是在乞討。 祂只是在輕拍孩子：「你真乖，把它給我吧。」 這就是祂的方式。 Krishna 是這麼慈悲。 因為孩子不知道怎麼用這一百元鈔票， 他只會弄壞它。 最好的方法就是交還給父親。 父親知道怎麼用，那是祂的財產。

同樣，這裡的 tyāgena 意思是練習： 把一切都交給 Krishna。 一切。 Tyāgena。 śamena damena tyāgena—— 這些是逐步提升到 Krishna意識 的不同階段。 tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca tyāgena satya-śaucābhyām [SB 6.1.13]。

Satya 意思是真實。 一個人應該知道什麼是真實、最終的真實、絕對真實。 我們關心的都是相對的真實， 但我們必須認識絕對真實。 就像《聖典博伽瓦譚》裡 Vyāsadeva 頂禮： satyaṁ paraṁ dhīmahi [SB 1.1.1]—— 「我頂禮至高的真實，而不是相對的真實。」 我們關心的都是分類的真實，不是至高無上的。 Śaucābhyām——清潔。 這也很重要。 清潔。 你應該洗澡，一天兩次、三次，至少一次。 這是衛生的。 bāhyābhyantara-śuciḥ—— 外在與內在都要清潔。 外在用肥皂、水、蘇打清洗身體， 洗澡、換乾淨衣服。 不潔的習慣對你沒有幫助。 清潔就是接近神。 真實。 真誠。 這些都是婆羅門的品質。

satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]。 這些是婆羅門自然具備的品質。 Satyaṁ——真誠。 有多真誠？ 即使面對敵人，你也要全部說出來。 這才是真誠。 這是 ācārya 的教導。 我們不喜歡全部說出來，總想隱瞞。 但真誠的意思是：即使對敵人也要真誠。

Śamaṁ——控制心。 Damaḥ——控制感官。 Śaucaṁ——清潔。 Ārjavam——簡單正直，沒有虛偽。 Āstikyam——對韋達的信仰。 就像《博伽梵歌》是韋達的一部分， Krishna 說：「我是至高主。」 你必須憑信心接受，這叫 āstikyam。 Jñānam——不是愚蠢，而是帶著完整知識。 Vijñānam——在生活中實際應用。 Brahma-karma svabhāva-jam—— 這些是婆羅門自然具備的行為。

你們都已經接受啟迪，要成為婆羅門。 你們已經是婆羅門了。 不要成為假婆羅門，要成為真正的婆羅門。 不是靠出生，而是靠教育、實踐、知識。 我們在西方國家給美國人和歐洲人聖線， 有些印度同輩對我的做法不滿意。 他們認為婆羅門是靠血統的。 不對。 婆羅門是靠資格。 婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。 這是 Krishna 的裁決。 我們只遵循 Krishna，不是別人。 Krishna 說： cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]—— 「我根據品質（guṇa）和工作（karma）創造了四種階級。」 品質要透過工作來檢驗。 假如你是工程師，有工程師的品質， 但如果你整天坐在家裡不工作，有什麼價值？ 你必須從事工程師的工作。 同樣，如果你只是說「我是婆羅門」，但不做婆羅門該做的事，有什麼價值？ 毫無價值。 所以 Krishna 說 guṇa-karma-vibhāgaśaḥ—— 必須有品質，也必須有相應的工作。

我們正在讓學生提升到婆羅門的層次， 他們也在以婆羅門的方式工作。 他們怎麼以婆羅門的方式工作？ 因為他們完全投入在 Paraṁ Brahma（至高 Brahman）的服務中——Krishna 的服務。 因此他們是婆羅門。 brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ—— 知道 Brahman 的人才叫婆羅門。 沒有知識，誰也無法真正服務。 他們不是在耳朵裡服務，他們實際在服務 Krishna。 這裡坐著 Krishna 和 Rādhārāṇī。 所以他們是靠品質與工作成為婆羅門的。 guṇa-karma-vibhāgaśaḥ。

這就是 paraṁ satyaṁ dhīmahi—— 他們在崇拜至高的真實——Krishna。 Krishna 是絕對真實。

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]

一切原因的原因。 相對真實是絕對真實的結果。 但祂是絕對真實，是至高原因，一切都是結果。 sarva-kāraṇa-kāraṇam。

satya-śaucābhyām…… 這些怎麼執行？ yamena niyamena vā—— yama-niyama。 瑜伽的練習就是建立在 yama-niyama 的原則上—— 控制、規律。 沒有控制，就無法執行規律。 所以 yamena niyamena vā。 這些是過程。 如果想提升自己…… 我們的話題從這裡開始： 人們在受苦。 雖然知道「這件事不好」， 他聽過，也親眼看過後果。 就像一個人偷東西被抓。 他知道「偷東西會被懲罰」。 他也聽過法庭說偷東西不好。 他知道權威的話。 但他還是做了。 所以 Parīkṣit Mahārāja 的問題是： 「這樣的贖罪有什麼用？」 明明知道、聽過，完全明白， 卻還是被迫去做偷竊或犯罪， 那把他關進監獄、做贖罪有什麼意義？ 他出來後又會再犯。

所以他說：真正的贖罪是知識。 「我為什麼要偷？有什麼用？」 vimarśanam，prāyaścittaṁ vimarśanam。 Vimarśanam 就是深思熟慮。 沒有深思熟慮、沒有哲學思考， 怎麼知道自己的位置？ 深思。 這種深思包含很多東西。 Tapasā——必須透過苦行來學習。 就像一個人想考碩士， 他必須上學、遵守學校規矩、讀書、吃苦， 才能逐步成為碩士。 如果他整天在街上玩，怎麼可能？ 不可能。 所以 Śukadeva Gosvāmī 解釋的過程就是： tapasā——苦行。 第一件事就是苦行，即使痛苦。 苦行是痛苦的。 Brahmacarya 是痛苦的。 因為我們想毫無限制地做任何事。 但一有規律，就感覺痛苦。 但練習久了，就不痛苦了。

有一位 brahmacārī 在印度城市，嚴寒的冬天， 他睡在露天，沒有任何被子。 非常冷的冬天，但他已經練習了。 在 Māgha-melā，很多聖人來到恆河邊。 今年我們有自己的營地，我們親眼看到： 他們整夜坐在露天，沒有任何遮蓋。 這就是練習。 練習的意思是：只要你接受苦行，一切都會變成習慣。 孟加拉有句諺語： śarīre nā mahāśaya。 Śarīra（身體）就是 mahāśaya（偉大的主人）。 身體會習慣你給它的任何練習。 所以這裡的 Krishna意識 運動就是帶領大家進入練習。 所以你看這些男孩女孩多麼優秀，他們已經練習了。 一旦他們忽略練習，就會墮落。 他們無法留下，立刻離開。 這就叫苦行、tapasya。 練習。 實際生活。 這些就是過程。

tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca tyāgena satya-śaucābhyāṁ yamena niyamena vā deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ kṣipanty aghaṁ mahad api veṇu-gulmam ivānalaḥ [SB 6.1.13-14]

veṇu-gulmam ivānalaḥ—— 就像田裡有很多不需要的藤蔓野草， 你放一把火，全燒成灰，田地就乾淨了。 同樣，deha-vāg-buddhijaṁ—— 身體、言語、思想產生的罪惡， dhīrā——穩重的人， dharmajñāḥ——知道真正宗教原則的人， śraddhayānvitāḥ——帶著信心， kṣipanty agham——就能把罪惡全部消除。 mahad api——即使罪惡很大。 怎麼做？ veṇu-gulmam ivānalaḥ——就像火燒掉不需要的藤蔓。 透過這個過程：tapasā brahmacaryeṇa， 你就能清償所有罪惡行為，變得純淨。

接下來，Śukadeva Gosvāmī 提出另一個替代過程：

kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ [SB 6.1.15]

kecit——不是所有人，而是某些人。 一般人透過苦行、虔誠生活來了解。 什麼過程？ brahmacarya、śama-dama、yama-niyama、tyāga、捨棄： 「哦，他是個很虔誠的人。」 但另一種人，kecit——也是某些人，不是全部。 kecit kevalayā bhaktyā—— 單純透過純粹的奉獻服務， vāsudeva-parāyaṇāḥ——完全傾心於 Vāsudeva（Krishna）， aghaṁ dhunvanti——就能消滅所有罪惡的果報。 kārtsnyena——全部、徹底。 怎麼做？ nīhāram iva bhāskaraḥ—— 就像濃霧，太陽一出來，霧氣全散了。 很好的例子。 霧很濃，你看不見旁邊的人，非常危險。 海上起霧，船都停航。 我有過經驗。 飛機有時會相撞，必須非常小心。 霧很危險。 但太陽一出來，不知怎麼的，一切就結束了。 同樣，不知怎麼的， 如果你接受 Krishna意識， 你一生所有的罪惡果報立刻就像霧一樣消失。

但這種過程是 kecit——某些人，非常幸運的人。 Caitanya Mahāprabhu 因此說： ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]—— Krishna意識 不是給普通人的， 是給極其幸運的人。 但只要接受一件事情——Krishna意識， brahmacarya、tyāga、yama、niyama、śama、dama……全部結束。

所以 Śukadeva Gosvāmī 推薦： kecit kevalayā bhaktyā—— 單純透過純粹的奉獻服務。 Kevala-bhakti——沒有混合的奉獻。 什麼是純粹的奉獻？

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā [Brs. 1.1.11]

除了讓 Krishna 高興，沒有其他欲望。 不是「我成為奉獻者，我的收入會增加」或「我會……」。 那些會自動來。 你想要錢、想要增加收入來快樂。 但如果你接受 Krishna意識， 你會自動變得如此快樂， 你會忽略去收集金錢。 它會自動來，不需要另外努力。 快樂會來。 yaṁ labdhvā。 就像 Dhruva Mahārāja， 他非常後悔：「我多愚蠢，竟然為了物質利益來做奉獻服務。」 他非常懊悔。 這就是奉獻者的另一種利益。 有人為了物質利益去找老闆、富人、半神、有權勢的人。 但奉獻者不去任何地方，只去找 Krishna。 即使他帶著物質欲望。 這就是優勢。 優勢在於：即使你為了物質利益去找 Krishna， 有一天你會忘記那個物質利益。

就像 Dhruva Mahārāja，他後悔：「我來找 Krishna 是為了物質……」 這個例子就像： 你討好了一個大富豪， 富豪說：「好，你想要什麼，我都給你。」 當他叫你開口要時， 你卻說：「給我一點碎米粒好嗎？」 這是好提議嗎？ 富豪說：「你可以向我要任何東西。」 你卻因為愚蠢，說要一點碎米粒。 同樣，向 Krishna 要求物質利益， 就像向富豪要碎米粒。 為什麼要向 Krishna 要求物質快樂？ 物質快樂會滾到你腳邊：「請拿我吧，請拿我吧。」 這些 Krishna意識 的男孩女孩，在六十個中心， 你看看他們物質上多麼富足。 他們住最好的房子，吃最好的食物， 意識最好，希望最好， 身體特徵最好。 你還想要什麼更多的物質快樂？ 他們有妻子、孩子、家庭、快樂——全部圓滿。 所以對 Krishna意識 的人來說，物質快樂不算什麼。 它會藉由 Krishna 的恩典自動來到。 不需要特別要求。 只要穩穩地要求 Krishna：「請讓我從事你的服務。」 ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam。 怎麼讓 Krishna 滿足？ 那你的滿足就會自動來。 不要為物質快樂煩惱。

非常感謝大家。

客人：（長篇印地語提問）

Prabhupāda：（用印地語回答）（結束）

講述重點摘要