1971年8月27日 倫敦

Prabhupāda 是的。謝謝。

Pradyumna 要拿書嗎？

Prabhupāda 嗯？那是什麼？（Pradyumna 帶領同義詞背誦）

Pradyumna 翻譯：「人類最崇高的職業或 dharma，就是那種能讓人對超越的主生起愛的奉獻服務。這種奉獻服務必須無動機且不間斷，才能完全滿足自我。」

Prabhupāda

這裡的翻譯，我故意把 dharma 寫成「職業」。其實 dharma 一般被翻成英文的「religion」。但 religion 常被誤解，人們把它當成一種信仰。信仰我可以信，也可以不信。但 dharma 其實不是這樣。dharma 是職業，你無法改變的職業。就像木匠，他靠木匠這職業維生。律師，他靠律師這職業維生。很多事情都是這樣。職業你放不下來。你學了工程，就不能放棄工程。那是你的生計。你不能說：「不，今天我是工程師，明天我去當清道夫。」當然，在物質世界有時會這樣做，但靈性意義上的意思是，眾生有一個永恆的職業。其他職業責任是暫時的，是跟身體有關的。當我們覺得「我就是這個身體」，就會根據情況製造一些職業。但靈性的職業是永恆的。sa vai puṁsāṁ paro dharmo。paro 意思是超越的。我們有許多責任。比如去廁所、排尿、吃飯、洗澡。這些是身體的職業。同樣，心智、智慧也有職業。但靈魂也有職業，我們卻不知道。

問題是：「Krishna 從這個星球離開，回到祂的居所後，dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ，真實的職業責任託付給誰了？」Krishna 來，就是要給我們真正的職業責任——不是身體或心智的。身體的職業責任會變，因為身體一變……我現在是人，下一次如果變成動物，我的職業責任就變了。或者如果變成半神人，我的職業責任也變了。身體生在印度，就覺得「為國家服務是我的責任」。同樣，一個英國人也覺得為他的國家服務是責任。但這些職業責任不是 para。para 意思是超越的、最高的。這是暫時的。所以 Krishna 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja：「這才是你真正的職業。你有身體的職業、心智的職業、智慧的職業，但你要把這些都放棄。單純投靠我。這才是你真正的職業。」Krishna 是這麼說的。Krishna 降臨，就是要教我們這個 dharma，或職業責任。祂解釋了 karma-yoga、jñāna-yoga、dhyāna-yoga。這些都是身體、心智、智慧的職業責任。但真正的職業……因為靈魂是永恆的。身體不是永恆的。心智也隨著身體改變，或者根據心智，身體也變……我們接觸物質自然的許多品質，就製造出自己的職業責任。一個醉漢，因為跟醉漢混在一起，就覺得「喝酒是我的責任」。當你跟嬉皮混在一起，就變得像嬉皮：「哦，這是我的責任。」除非你這樣，否則你待不下去。

這些職業責任是信仰。他覺得「這是我的責任」。「哦，我是印度教徒，就得這樣做。」「我是基督徒，就得相信這個。」「我是穆斯林，就得這樣做。」但這裡說：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje。bhakti。這才是真正的 dharma。除了 bhakti，其他都是假的。所以《聖典博伽瓦譚》一開始就說：dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ。所有所謂的欺騙、假宗教系統都被摒棄。dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ。kaitava 意思是欺騙。欺騙……就像 Śrīdhara Svāmī 說：dharma artha kāma mokṣa，這些是漸進的人生。先有 dharma。除非一個人接受某種宗教原則，他就不是人。dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ。他不是人，是動物。文明人，無論生在西方還是東方，都有某種宗教。可能是基督宗教、印度宗教、穆斯林宗教、佛教宗教。文明人都有某種宗教。這是事實。（旁白：不要這樣坐。）

所以首先要有 dharma。這是人性、人類文明的開始。否則就是動物。動物不會說：「我是基督徒」、「我是穆斯林」、「我是佛教徒」、「我是這個」。不，牠是狗，是貓，就這樣。結束了。但人會說：「我……我屬於這個宗教，我屬於那個宗教。」這是第一步需要的。他們現在拒絕宗教。教堂空了。這意味著他們變成貓狗。這不是進步。他們以為：「我現在不去廟裡、不去教堂。我變成共產主義者或其他什麼。」我們不在乎這些……這證明你已經……這是證明你變成動物了。動物從不說：「我屬於這個 dharma 或那個 dharma。」不。

因此，人與動物的區別，就是他必須有某種 dharma。dharma。根據宗教原則，artha，經濟發展。實際上，如果人們有宗教，就不會不誠實。不誠實。在印度至今還有商人，他們最高只賺百分之二十五利潤，沒有黑市。「我買這個一塊錢，現在有人要，我就賣五百倍。」不。這是不宗教的。一切都有規定，你不能賺超過這個利潤。所以沒有黑市，因為人們有宗教。

因此，如果文明建立在宗教生活上，不管他屬於什麼宗教，他都會提升。任何宗教。因此我問基督徒：主 Christ 說「Thou shall not kill」，為什麼你們殺生？他們給一些模糊的解釋。但真正的基督徒跟真正的印度教徒、真正的穆斯林一樣好——如果他遵循的話。沒有哪個宗教是壞的。我們不這麼說。但第一等的宗教，就是這裡說的：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje。每個宗教或多或少都在教人如何愛神。為什麼說或多或少？這才是唯一目標。如何學習愛神。但他們拒絕神，更別說愛神了。拒絕。「什麼神，這種胡說？我就是神。神死了。完了。」

這意味著現在整個人類社會變成動物了。就是這樣。他們的行為也像動物。行為也像動物。而且漸漸地，在這個時代，人們會越來越像動物。他們喜歡變成動物。他們說：「我們回歸自然，裸體，沒有文明行為。躺在街上……就像貓狗躺在街上，我也躺。」他們覺得這是理想。所以看看，花那麼多錢在教育、大學、父母照顧、國家照顧上，最後卻變成貓狗。他們卻覺得這是進步。dharma artha。artha 必須建立在 dharma 上。kāma，感官滿足。最後 mokṣa，解脫。

整個目標是解脫。我們被物質自然束縛，有這個物質身體。所以我們的目標應該是如何從這種污染中解脫，一次次接受物質身體。這是人類的需要。動物不知道有解脫這回事。人類也說：「身體結束，一切結束。」這就是動物主義。所以 dharma artha kāma mokṣa。mokṣa 有不同種類。Māyāvāda 哲學家、無人格主義者認為 mokṣa 是融入 Krishna 的光芒——brahmajyoti。這也被接受，融入。但 Vaiṣṇava 不接受這種 mokṣa，因為融入至尊人格神首的光芒，也許是從物質世界解脫，但不是真正的解脫。就像從黑夜到陽光，是光明，但如果你坐飛機飛到陽光裡，「我要待幾百萬年……」你辦不到。幾天後，你又回來。同樣，依附光芒的人，也會回來。許多大 sannyāsī 又回來從事物質活動。

mokṣa……sāyujya。叫 sāyujya-mokṣa——融入。有五種解脫：sāyujya、sārūpya、sālokya、sārṣṭi、sāmīpya。Vaiṣṇava 拒絕融入解脫，接受其他四種：sārūpya——與神有同樣形體；sālokya——住在神居住的星球；sārṣṭi——擁有與神同樣的財富；sāmīpya——與神親近。但純粹奉獻者連這些都不求。他們只滿足於侍奉主。這是純粹奉獻。因為沒有欲望。這裡解釋：ahaituky apratihatā。「我從事 Krishna意識 ，因為死後要回神家。」這是事實。但純粹奉獻者連這都不求。「主 Krishna 把我放在哪裡，我就待在哪裡。無論天堂或地獄，我都不在乎。」nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati。

真正 nārāyaṇa-para、純粹 Krishna意識 的奉獻者，不怕下地獄或升天堂。對他來說都一樣。

nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ [SB 6.17.28]

天堂或地獄都無所謂。這是純粹奉獻。anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]——沒有欲望。連回神家都不求，更不用說升天堂了。他們只想：「讓我留在主 Krishna 希望的地方，從事祂的侍奉。」這是純粹奉獻者。anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167]。jñānī 想融入，karmī 想升天堂，yogi 想神秘力量。他們都想要什麼。純粹奉獻者什麼都不要。因此叫 ahaitukī。hetu 就是原因。「我侍奉神是為了這個原因：我要回神家。」這也是原因。ahaitukī——沒有原因。「主 Krishna 是我的可愛神，我必須侍奉。」這是純粹奉獻。

就像 Prahlāda Mahārāja 被提供各種享受。「Prahlāda，你為我受了那麼多苦，現在想要什麼？」Prahlāda 回答：「主啊，這不是好提議。我生在激情父親家，我本性激情，您那麼高，我會又向您要東西。就像我父親那麼多財富。所以請不要這樣誘惑我。我不是商人，我侍奉您，不是為了回報。sa vai vaṇik。這不是與您的交易。我是您的永恆僕人。」看，這是純粹奉獻者。ahaitukī——沒有原因。「這是我的責任。」這是職業責任。「侍奉您是我的永恆職業。」這是純粹奉獻的最高理念。ahaituky apratihatā。「你是窮人，怎麼侍奉我？」「你是沒教育的人，怎麼侍奉我？你不懂《韋丹塔》哲學。」不。apratihatā。無論你是窮人、富人、黑人、白人、女人、男人，都可以侍奉主 Krishna。apratihatā。

物質世界沒有什麼能阻礙奉獻服務。它是那麼純淨、高尚。ahaituky apratihatā。如果你處在這種奉獻服務中，yayātmā suprasīdati——你會感到完全滿足。沒有焦慮、沒有不滿。你會覺得全世界充滿快樂。

讀註釋。

Pradyumna：「在這句話裡，Śrī Sūta Gosvāmī 回答 Naimiṣāraṇya 聖哲的第一個問題。聖哲請他總結所有啟示經典，提出最核心的部分，讓墮落的人或一般人容易接受。韋達為人類開出兩種職業：一種叫 pravṛtti-mārga——感官享受之道；另一種叫 nivṛtti-mārga。」

Prabhupāda：是的，因為我們每個人來物質世界，都是為了感官享受。這是原因。

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta)

因為在靈性世界，唯一的享受者是 Krishna。bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。祂是唯一的擁有者。所以在靈性世界，所有眾生……靈性世界的眾生比物質世界多很多倍。物質世界我們看到這麼多受限的眾生，八百四十萬種，每種又有無數無數，還有無數星球、無數宇宙。這些加起來，只是受限的靈魂。同樣，多很多倍……這叫四分之一的創造，三分之四的創造是靈性世界。想像一下那裡有多少眾生！他們都是 mukta——解脫的。因為他們不覺得「我是享受者」。Krishna 是唯一的享受者。這裡每個人都想「我是享受者」。我享受，因此爭鬥。你享受，我享受。「你享受最多……」「哦，你吃得比我多。」就像貓狗打架。因為病根是「我是享受者」。prasāda 意思是：Krishna 慈悲給我的，才叫 prasāda。如果爭搶，就不是 prasāda，立刻變成普通的菜湯。所以奉獻的中心，就是 Krishna 是享受者。一旦想「為什麼只有 Krishna 享受？我也要享受」，這就是 māyā。

解脫和受限，其實沒差別。只是因為無知，我們才受限。改變無知，立刻解脫。就像做夢：「我被老虎攻擊。」解脫就是有人推你一下，你醒了，老虎沒了。解脫和受限……全世界都受限，因為沒有 Krishna意識 。一旦接受 Krishna意識 ，立刻 mukta——解脫了。什麼是 Krishna意識 ？「Krishna 是享受者。我不是享受者。我為什麼這麼辛苦掙扎？Krishna 給我什麼 prasāda，就夠了。」這就是解脫。一秒鐘就能解脫。一秒鐘。不需要很多生。但因為我們是愚癡和無賴，所以需要很多很多生。bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。經過很多很多生，當一個人真正變成 jñānavān——有智慧、有覺悟——他立刻投降。vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]。立刻接受 Vāsudeva、Krishna 是一切。那個人是 mahātmā。sa mahātmā。但這種 mahātmā 很難得。sa mahātmā sudurlabhaḥ。

所以試著了解。實際上沒有條件。這是夢。在受限階段，我們區分。bheda-buddhi。「Krishna 跟我不同。誰是 Krishna？我就是 Krishna。」這是 bheda-buddhi。那是什麼？

Pradyumna：「另一種叫 nivṛtti-mārga。」

Prabhupāda：啊，nivṛtti-mārga。韋達給我們指示：「好，你來享受。可以，這樣享受。」真正的目的是透過這種享受，讓他走到解脫。比如你想性生活：「好，結婚。」這是韋達規定。你結婚。但不要像貓狗一樣天天性生活。需要孩子時才行。妻子懷孕後，就不再。這些是韋達規定。它允許性生活，但有規範。同樣，想吃肉的人：「哦，我離不開肉。」「好，吃肉。」韋達規定。「在新月夜，拿一隻山羊去女神 Kālī 那裡殺。曼陀羅是……給動物這個曼陀羅：『親愛的動物，你為這個人獻出生命。下次你得到人身，你有權殺這個人。』」現在有理性的人，誰敢冒這個險：「哦，我殺這個動物，他下次殺我」？最好放棄這工作。（笑聲）這些是韋達規定。如果你想喝酒：「好，去供奉 Canḍī。」一切都有。

這是 pravṛtti-mārga。想吃肉、想喝酒、想不斷性生活的人，韋達規定：「好，你這樣做、那樣做。」不是拒絕。但最終說：pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā。這是你的傾向，但如果你能放棄，那就很好。很好。那裡也有這個指示。「做 brahmacārī。不要性生活。」也有。但如果你做不到：「好，這樣過性生活。」

所以有 pravṛtti-mārga 和 nivṛtti-mārga。兩種都有。「這樣做。不要這樣做。」這叫 pravṛtti-mārga 和 nivṛtti-mārga。兩種規定都有。如果你真正遵循韋達的規定、韋達的規範，你的生命最終會成功。如果你變成動物，不遵循韋達指示，那就是另一回事。那是什麼？

Pradyumna：「享受之道是低等的，為至高目標犧牲之道是高等的。」

Prabhupāda：是的，這叫低等和高等。pravṛtti-mārga 是低等的。所以如果你不遵循規範的 pravṛtti-mārga……就像傷寒病人，傷寒是腸道病。他什麼都不能消化。醫生為了滿足他，說：「好，給他一點葡萄糖水。」葡萄糖水是什麼？只是水。但病人會覺得：「我在吃東西。」他不知道，吃別的會死。吃會死。但醫生為了哄他：「好，你喝這個葡萄糖水。」你看？他必須覺得「我在吃東西」。但他不能消化超過葡萄糖的東西。

同樣，我們現在是病態，實際上無法享受生命。性衝動在 Vaikuṇṭha 也有。但他們層次很高——畢竟是享受。如果你得到更好的享受，就放棄低等的。paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]。這是本性。你在享受某樣東西，但得到更好的，就放棄低等的。所以別以為 Vaikuṇṭha 或 Goloka Vṛndāvana 沒有性衝動。有——在 Rādhā-Kṛṣṇa。但不是像這裡這麼可憎。那裡的衝動是完美的秩序。他們享受，但不是這種可憎的性生活。那裡的奉獻者完全沉浸在 Krishna 的思想裡，根本不想性生活。那裡有非常美的女人、男人，非常非常美。但他們有更好的事做，非常美好的事。paraṁ dṛṣṭvā nivartate。

就像我們這個社會，你看成千上萬的男人站著付錢去看死屍——感官享受。你看？但我們的人不會那麼傻，站五小時去看死屍。你看？同樣，為什麼？為什麼他們不去站？因為他們看到了更好的東西。

你越看到更好的，就越放棄低等的、可憎的。這就是靈性生命的進步。

謝謝大家。

奉獻者：所有榮耀歸於 Śrīla Prabhupāda！

（結束）

Hare Kṛṣṇa！如果您想看其他場次的講述，或有任何問題，歡迎告訴我。

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