** Devotee ** ：（帶領唱誦等）

kā vā saheta virahaṁ puruṣottamasya premāvaloka-rucira-smita-valgu-jalpaiḥ sthairyaṁ samānam aharan madhu-māninīnāṁ romotsavo mama yad-aṅghri-viṭaṅkitāyāḥ [SB 1.16.35]

這段詩節的意思是：「誰能忍受與那位至尊人格神首（Puruṣottama）的分離之痛呢？祂用充滿愛意的眼神、甜美的微笑與溫柔的話語，就能征服像 Satyabhāmā 等甜蜜愛人的堅定與憤怒。當祂走過我的表面時，我會被祂蓮花足的塵土覆蓋，全身長出像豎起的毛髮般的草叢，那是因為極樂而起的雞皮疙瘩。」

** Prabhupāda ** ：Kā vā saheta virahaṁ puruṣottamasya。Puruṣottama。Puruṣa 和 prakṛti，這兩個詞。Prakṛti 意思是「被享用者」或「能量」，purusa 意思是「享用者」或「強有力的那位」。所以我們這些生命體都是 prakṛti。這在 ** 博伽梵歌 ** 裡說過：prakṛteḥ hi me parām vidhi, apareyam itas tu prakṛti me…

** Devotee ** ：Prakṛtiṁ vidhi me parām。

** Prabhupāda ** ：Prakṛtiṁ vidhi me parām。Puruṣāṁ śāśvatam，Kṛṣṇa 是至尊享用者，purusa。Purusa 有不同特徵：個人擴展、個人特徵——至尊人格神首。擴展也有兩種：svāṁśa（個人擴展）和 vibhinnāṁśa（分離擴展）。我們都是分離擴展，vibhinnāṁśa，一小部分。就像太陽，我們是陽光。陽光是無數發光小粒子的組合，非常微小。陽光不是均質的，而是太陽的部分與粒子。同樣，我們這些生命體就像那樣——神的微小部分與粒子。所以我們也有光輝，我們不是黑暗的。但由於與物質自然的結合，我們被遮蓋了。因此我們的光輝品質現在停止了。那是我們忘記與至尊 puruṣa（Puruṣottama）的關係。Uttama、madhyama、adhyama。有三等 puruṣa。我們是最低等的 adhyama puruṣa。所以因為我們是 adhyama puruṣa，才有機會讓光輝有時被遮蓋。但我們可以再次復活光輝，與至尊人格一起發光。就像太陽與陽光一起發光，有光芒。同樣，當我們回到原本的定位，Kṛṣṇa 像太陽，我們是發光粒子，我們的生命就成功了。那才是我們要的。

因此 Kṛṣṇa 降臨，作為 puruṣottama 來帶我們回去。「為什麼你的光輝被遮蓋？你這麼憂鬱？你在受三重痛苦，為什麼在這裡腐爛？」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。Kṛṣṇa 親自來。祂在每個人心裡。祂在指導。祂準備指導，但只對那些從事奉獻服務的人。Kṛṣṇa 在那裡，就像主人與許多工人。主人只對重要的人說話，不對普通人。同樣，主人（Paramātmā）在每個人心裡。

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati brahmāyan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]

我們得到的一切感官享樂，都是經過 puruṣa（至尊人格）的允許。Paramātmā 是 madhyama puruṣa。祂是 puruṣottama。至尊人格以 Supersoul 擴展形式存在於每個人心裡。Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]。祂像朋友一樣指導，但只要我們透過奉獻服務淨化，祂會直接與生命體說話。Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]。我們要達到那個資格，Kṛṣṇa（puruṣottama）就會從內心說話，就像祂對 Brahmā 說：tene brahma hṛdā ādi-kavaye [SB 1.1.1]。

我們要具備資格與至尊人格對話，祂會給我們建議。祂一直在給建議。從內心以 Supersoul，從外面以靈性導師。Guru-kṛṣṇa-kṛpāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]。兩者都需要——guru 和 Kṛṣṇa。如果我們真誠、真正想要 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 就在你心裡。祂會幫助你遇到靈性導師——祂的代表。透過靈性導師的指導，你會越來越發展 Kṛṣṇa 意識，回到原本位置。這叫奉獻服務，或 bhakti-latā。Bhakti-latā-bīja。就像一棵小藤蔓，先播種、澆水，慢慢發芽、成長。同樣，透過 Kṛṣṇa 與祂代表的慈悲，你得到奉獻服務的種子——這就是啟迪。啟迪就是把奉獻服務的種子播在心裡。Mālī haya sei bīja kare āropaṇa。就像拿一顆好種子播下去，澆水，它會長成大樹或大藤蔓，結出果實，你享受。同樣，靈性導師在 Kṛṣṇa 合作下給你奉獻服務的種子。現在你要好好照顧。不是想：「我得到啟迪，完美了。現在繼續做以前的無聊事。」那沒用。假設你拿一顆種子，不好好照顧、不澆水，它就不會長；會停在那裡。你要 mālī haya sei bīja kare āropaṇa śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana [Cc. Madhya 19.152]。

所以這次啟迪是透過 Kṛṣṇa 代理——靈性導師——給你奉獻服務的種子。你要按照指導照顧自己。不是得到啟迪後，責任就結束，讓我繼續做無聊事。不。啟迪開始了。不是結束，是開始。如果你不進一步，ādau guru-āśrayaḥ……開始是投靠導師。那是開始。然後學生要非常好問，sad-dharma-pṛcchā。Sādhu-mārga-anugamanam。你會在 ** The Nectar of Devotion ** 找到所有這些指導。它們都在。

今天有些人要接受啟迪。這是你們靈性生命的開始。但如果你不繼續發展，那是你的問題。你可能會墮落。因為 māyā 很強大。Māyā 會設置許多障礙。她不喜歡你輕易回家，回到神那裡。那是 māyā 的工作。Daivī hy eṣā guṇamayī [Bg. 7.14]。就像警察。警察的工作是看罪犯是否真正回到守法公民的意識。否則警察會一直懲罰。那是警察的事。同樣，這 māyā 是警察代理。她一直在懲罰我們。Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva。

物質生命就是在 māyā 管轄下，她總在懲罰我們。Anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva māyā tare… 因為我們試圖忘記 Kṛṣṇa，這對我們不好。這在 ** 聖典博伽瓦譚 ** 也解釋：

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram avajānanti na bhajanty sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

給你實際例子。就像這根手指是我身體的一部分，但如果它生病，就不能當手指，只會帶來痛苦。有時醫生建議：「除非切掉這根手指，否則整隻手都會壞。」你得切掉來救其他手指。同樣，我們都是至尊主的部份與粒子。當我們不服從或生病……不服從神就是生病狀態，因為我們必須服從某人。即使在所謂不服從神的狀態，也得服從別人。你不能說：「我不服從任何人。」不可能。如果你不服從神，就得服從別人。如果你不服從國家法律，就得服從警察部門。你不能說獨立。那不可能。所以我們的位置是忘記神。我們不斷被 māyā 踢出去。Māyā 給我們感官，感官在命令我們：「做這個、做那個。」我們變成感官的僕人。

有兩件事。你本質上是僕人。不要以為你是主人。但當你忘記或放棄對主的服務，就變成感官或 māyā 的僕人。這是你的位置。所以當你自願放棄感官服務，投降給感官的主人 Hṛṣīkeśa……Kṛṣṇa 另一個名字是 Hṛṣīkeśa。Hṛṣīka-īśa。Hṛṣīka 是感官。Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta [Bg. 1.21]。Acyuta 和 hṛṣīkeśa……這是同一件事，hṛṣīkeśa。所以 Hṛṣīkeśa 是感官的主人，Kṛṣṇa。現在我們忘記感官的主人，卻把感官當主人。這是我們的處境。我們忘記感官的主人，卻接受感官當主人。所以這要淨化：不要做感官的僕人，要做感官主人的僕人。那時你也成為感官的主人。那淨化過程叫奉獻服務，或 bhakti。Nārada Pañcarātra 說：sarvopādhi vinirmuktaṁ tat paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。

現在我們怎麼變成感官的僕人？因為許多標籤：「我是美國人」「我是印度人」「我是印度教徒」「我是穆斯林」「我是基督徒」「我是這個、我是那個」——許多標籤。標籤就是做感官的僕人。所以我們要忘記標籤。從這次啟迪的觀點，每個人都該想：「我不再是美國人、不再是印度人、不再是這個那個……」「我不是印度教徒，他是基督徒……」「我是 Kṛṣṇa 的僕人。」那時你沒有標籤——「我是 Kṛṣṇa 的僕人，jīvera svarūpa haya nitya Kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。」那時你立刻被淨化。Sarvopādhi vinirmuktaṁ tat paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。Nirmalam 是無污點。當無污點時，hṛṣīkena… 你有感官，就把感官用來服務感官的主人。那叫 bhakti。Hṛṣīkena hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。

這些事在我們的書裡詳細、清楚地解釋。所以今天要接受啟迪的人，應該當成誓言，不要再墮落。緊緊抓住 Kṛṣṇa 的蓮花足，你就不會墮落。Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。要有決心。不要當成鬧劇，今天啟迪，明天又放棄一切，再留長頭髮、下地獄。不。要認真，道路就清楚，能回家。

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]

一旦從事奉獻服務，你就會超越所有物質污染。Sa guṇān samatītyaitān。我們被三種物質型態困擾，但只要堅持奉獻服務……遵守四項原則不難。不非法性行為。不是停止性行為，但不非法性行為。不幸的是，他們如此不幸，雖然有妻子，還去找別的女孩；女孩有丈夫，還去找別的男人。太不幸了。如果你要認真，就要停止這些事；否則當成鬧劇，隨便你。我無法保護你。那不可能。

如果你認真，就必須遵守這些規矩，然後接受啟迪。否則不要當鬧劇。那是我的請求。人要非常堅定，bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ。這詞在 ** 博伽瓦譚 ** 用到：dṛḍha-vratāḥ，強烈決心：「是的，這一生我要回家，回到神那裡。」這是決心。有什麼困難？沒困難。唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅。你拿念珠，至少十六輪。最多兩三小時。你有二十四小時。如果想睡覺，可以，但不要超過六小時。那不推薦。不要睡超過六小時。但他們想睡二十四小時。那是 Kali 時代的慾望。但不行。那會浪費時間。減少吃、睡、性、防衛。當到零時，就是完美。

因為這些是身體需求。吃、睡、性、防衛是身體需求。但我不是這個身體。Dehino 'smin yathā dehe kaumāram… [Bg. 2.13]。那種覺悟需要時間。但當我們真正進展到 Kṛṣṇa 意識，必須知道責任。睡覺不超過六小時。最多八小時。最多，那些控制不住的人。但不是十小時、十二小時、十五小時。不然有什麼用？有人去看一位進階奉獻者，九點還在睡覺。他是進階奉獻者嗎？奉獻者必須清晨四點起床。五點前完成洗澡等事。然後唱頌等……二十四小時要有事做。睡覺不好。Gosvāmīs 只睡兩小時。我晚上寫書，也只睡不超過三小時。但有時多睡一點。不模仿 Gosvāmīs。試著避免。避免睡覺意味吃少。吃多就睡多。吃少就睡少。吃、睡、性。性應盡量避免。那是大嚴格。因此我們有規定：「不非法性行為。」性生活我們不說……沒人能不做。因此性生活是指婚姻生活，一點讓步。執照：「好，你拿這個執照。」但不是非法性行為。不然永遠無法。

吃、睡、性、防衛。防衛我們用各種方式，但仍有戰爭，物質自然的攻擊……你們國家防衛很好，但現在石油被拿走。你防衛不了。同樣，一切隨時可能被拿走。所以防衛要依賴 Kṛṣṇa。Avaśya rakṣibe kṛṣṇa。這叫投降。投降意思是……Kṛṣṇa 說：「向我投降。」Sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]。讓我們相信：「Kṛṣṇa 要我投降。我投降。危險時祂一定保護我。」那叫投降。「我投降 Kṛṣṇa，但防衛我另做安排。」那表示我對 Kṛṣṇa 沒信心。如果相信 Kṛṣṇa，就相信祂會……Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi。相信。Satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntiḥ。Kṣānti 是忍耐。即使有人對我做錯，tapasvī。Kṣamā-rūpa-tapasvinām。進展到 Kṛṣṇa 意識、經歷苦行的人，第一資格是原諒冒犯者。這是資格。Tapasvinām。Kṣamā-rūpa-tapasvinām。然後 tyāga。Tyāga 是把能量給 Kṛṣṇa。每個人把能量給感官滿足。當我們把能量給 Kṛṣṇa……Parārthe prajñā utsṛjet。這是 Cāṇakya Paṇḍita。Sannimitte varaṁ tyāgo vinas emiyate sati。Sannimitte varam tyāgaḥ。Tyāga 是為了他人利益的慈善。最棒的 tyāga 是放棄一切……（中斷）

……這種事。你盡力，但結果依賴 Kṛṣṇa。那才是需要的。如果有人攻擊你，你也要攻擊。先攻擊。但不要想「我很強大，我能勝你」。依賴 Kṛṣṇa，盡力。Yudhyasva mām anusmara [Bg. 8.7]。這是我們的方針。有戰鬥時必須戰鬥。就像在孟買，我們戰鬥，但結果依賴 Kṛṣṇa。我們勝利。原本沒希望拿到那塊地。是正式戰鬥。全孟買市都激動。但我們勝利，因為依賴 Kṛṣṇa。我想……我只向 Kṛṣṇa 祈禱：「親愛的主，你坐在那裡。如果你被移走，就是自殺。你必須留在那裡。」我只祈禱：「我不在乎土地，但你坐在那裡，我不能忍受你被移走的侮辱。」Kṛṣṇa 保住了我們的顏面。祂還在那裡。

我們應該這樣。盡力戰鬥，但結果依賴 Kṛṣṇa。不要自己拿功勞。那才是需要的。

** 奉獻者（1）** ：** Śrīla Prabhupāda ** ，ISKCON 的奉獻者，是否該有一部分特別訓練成 kṣatriya？

** Prabhupāda ** ：奉獻者既不是 kṣatriya，也不是婆羅門；他是 Kṛṣṇa 的僕人。就是這樣。婆羅門、kṣatriya、vaiśya、śūdra 是物質平台。在靈性平台，沒有這種區別。靈性平台是主人與僕人。你保持僕人。如果要當 kṣatriya，就那樣做。如果要當婆羅門，就那樣做。那是我們表面的……奉獻者永遠是神的僕人。需要什麼服務，就做什麼，當婆羅門、kṣatriya、vaiśya，都無所謂。我們準備好。不表示因為我們戰鬥，就變 kṣatriya。不。Sa guṇān… 這些是三種型態的分類。但奉獻者超越……（中斷）……所有這些。Kṛṣṇa 的奉獻者超越這些。你要成為純粹奉獻者，不是 kṣatriya、不是婆羅門、不是……那不需要。好了。

** 奉獻者（2）** ：你說新手奉獻者的錯誤是認為自己因某些情況受苦、痛苦，而痛苦是由情況造成。我的問題是：改變服務類型，能否幫助他與靈性導師和 Kṛṣṇa 達到期望的完美關係？

** Prabhupāda ** ：真正提議是什麼？我沒聽懂。為什麼不直接說？（笑）這是什麼繞圈子？說清楚事實？

** 奉獻者（2）** ：比如在大型廟裡當廚師……

** Prabhupāda ** ：是的。在大型廟裡，廚師、崇拜神像的人、掃地的人，全是一樣。沒有區別。在物質世界，做好工作的人比較偉大，做差的比較小。在靈性世界，沒有這種區別。

** 奉獻者（2）** ：所以一個人在舒適情況……

** Prabhupāda ** ：舒適情況也是感官滿足。任何情況，我們都要服務 Kṛṣṇa。那是 Kṛṣṇa 意識。不是「如果對我舒適，我就做」。那是感官滿足。那是物質，不是靈性。「舒適或不舒適，都無所謂。如果 Kṛṣṇa 要，我就做。」那才是需要的。只要我分辨「這舒適、這不舒適」，就是物質。

** 奉獻者（3）** ：** Prabhupāda ** ，我們怎麼知道什麼類型的服務是 Kṛṣṇa 要的……

** Prabhupāda ** ：所以有靈性導師。他在幹什麼？因此你要接受靈性導師，他會給你指導。你不能自己做。如果你自己製造，就下地獄。Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau, tasyaite kathitā hy arthāḥ [ŚU 6.23]。Kṛṣṇa 在那裡，導師在那裡。為什麼要自己製造方式？如果你真誠，Kṛṣṇa 會從內心指示。Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]。找這詩節。

** Pradyumna ** ：10.10

** Prabhupāda ** ：Kṛṣṇa 準備給你指示。靈性導師準備好。為什麼要隨心所欲、做錯事下地獄？是的？

** Bali-mardana ** ：

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te [Bg. 10.10]

「對那些總是專注、滿懷愛心崇拜我的人，我給他們智慧，讓他們來到我這裡。」

** Prabhupāda ** ：就是這樣。Kṛṣṇa 在你裡面。祂會給你。只要你成為純粹奉獻者，所有指示會從內心來。而且 Kṛṣṇa 內外幫助。外面是靈性導師，裡面是 Kṛṣṇa 本人。有什麼困難？只要真誠。一切都在。但如果我們當騙子，在 Kṛṣṇa、靈性導師、火前說一套，做一套，就沒有 Kṛṣṇa 的指示。你做你自己的 sva-karmaṇā，靠自己工作，受苦或享樂。沒有享樂，只有受苦。那就是。物質世界沒有享樂。只是我們捏造「這是享樂」。不是享樂。是受苦。

** 奉獻者（4）** ：** Śrīla Prabhupāda ** ，你說唱頌有三階段。你提到中間階段，清淨階段？我不太懂那是什麼。是不是我們試著不冒犯，但還是冒犯……

** Prabhupāda ** ：不，你不試著冒犯，但因為過去習慣，你會冒犯。因此有十種冒犯要避免。啟迪時我們給清單。十種冒犯要避免。最嚴重的冒犯是：「因為唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，我會無罪。所以早上讓我做所有罪惡；晚上做，早上唱，一切會抵消。」這是最嚴重的冒犯。Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ。「因為我唱，所以我可以做任何罪惡。它會被抵消。」這是最愚蠢的罪惡。Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ。Pāpa-buddhiḥ。透過唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，我們立刻無罪。這是事實。但為什麼再犯？就像基督徒去教堂告解：「先生，上週我做了這些罪惡。」「好，給我一點錢。」從星期一又開始罪惡；星期天再來。這不允許。你可以被原諒，但不要再做。如果你繼續做，就要受懲罰。Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ。（奉獻者問不明顯問題）是的，一切要在靈性導師指導下。為什麼問這個？（不明顯）你不知道這些事？為什麼問？必須按靈性導師的指示。因此 ādau gurvāśrayam。無論……（結束）

講話重點摘要