Prabhupāda

現在幾點了？

奉獻者們

七點零七分。

Prabhupāda

好，調準時間。來吧。（對所有奉獻者大聲）誰做的 caraṇāmṛta？嗯？誰做的 caraṇāmṛta？

奉獻者

她不在這裡，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda

誰是她？誰是他？我要知道。

奉獻者

叫她從廚房出來……（奉獻者唱 japa）

Prabhupāda

為什麼你們沒責任感？你放了鹽而不是糖。為什麼？

女奉獻者

我沒看……

Prabhupāda

不。你不要再做了。要找一個負責的人。有人負責。這是大錯誤。Hare Krishna。Pradyumna 在哪裡？唱吧。

Pradyumna

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya……（帶領唱詩節與逐字義）

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param [SB 2.3.10]

Prabhupāda

翻譯：「擁有廣闊智慧的人，無論充滿所有物質欲望、毫無物質欲望，還是渴望解脫，都必須以強烈的奉愛瑜伽崇拜至尊完整的人格神首。」

這就是我們的結論。人類有三類——不是長手長腳的生物，而是真正明白人生目的的人。人生基本原則的第一點是：我們來到這個物質世界，就是想成為主人，支配物質自然。雖然我們做不到，但這就是我們的欲望。這類人叫 sarva-kāmaḥ。欲望沒有止境。你問世界上任何一個人：「你最終的欲望是什麼？」沒有答案。因為欲望無窮無盡。因此叫 sarva-kāmaḥ。Pralayāntam upāśritam——一直到死亡那一刻還有欲望。臨死的人也在欲望。我親眼看過。在阿拉哈巴德，有一位跟我同年紀的先生，五十四歲快死了，他哭著求醫生：「親愛的醫生，你不能讓我至少再活四年，好完成我的計劃嗎？」胡說八道，你的計劃是什麼？你看？我親眼見過。（旁白）不要那樣晃腿。所以他們叫 sarva-kāmaḥ。沒有終點。他不知道……他快死了，還以為醫生能延長他的生命。能延長一秒鐘嗎？當你註定要死的時候，你一定會死。Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]。死亡就是 Krishna。你無法違抗 Krishna。不可能。Krishna 說：mṛtyur aham, sarva-haraś ca。就像 Prahlāda Mahārāja 的父親。他非常驕傲，自信從 Brahmā 那裡得到恩惠：「我會永遠活著。」他非常驕傲。就像 karmī 也想：「當我生病、面臨死亡時，我會好好照顧。有很多好醫生，我會叫他們，他們會給我生命。」這是魔鬼的想法。你無法靠所謂的科學、醫生或權力保護自己。不可能。因為死亡就是 Krishna。

Rāvaṇa、Hiraṇyakaśipu……很多魔鬼都以為「我們會永遠活著」。所以只要有人這樣想，他就是魔鬼。他無法阻止死亡。Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]。Krishna……如果你不給 Krishna，Krishna 就會像 Nṛsiṁhadeva 一樣出現，把你一切拿走，然後殺了你。誰能挑戰？誰敢挑戰 Krishna？沒有人。那就是 Krishna。所以 sarva-kāmaḥ……一直到生命結束……所有政治人物，我們都看過。甘地，在我們國家。賈瓦哈拉爾·尼赫魯。他心臟病發作好幾次，醫生說：「一星期內你就得走了。」他還去山上休養。最後快死的時候才被帶回新德里，死了。所以到死的那一刻，他還在想：「我必須繼續當總理，不然一切就完了。我不在位，一切就完了。」

這就是 māyā。甘地也這樣想。他發起反對英國統治的政治運動。英國人走了。我向他建議：「現在你得到 sva-rājya，在世界上這麼受尊敬。你來傳播 博伽梵歌 吧。」不。他還是黏在政治上。直到被殺。你知道他被殺了。所以這就是 sarva-kāmaḥ 的傾向。沒有終點。他們叫 sarva-kāmaḥ。所以這裡推薦：akāmaḥ……正好相反。Akāmaḥ，niṣkiñcana。他們結束了所有這些胡說八道的物質欲望。Vaiṣṇava。就像你們接受 sannyāsa。理論上你們已經結束所有物質欲望。這叫 akāmaḥ，正好相反。另一邊是 sarva-kāmaḥ。物質欲望無窮無盡。

所以 Vyāsadeva 建議：「好吧，你可能是 sakāmaḥ……」Sakāmaḥ 意思是欲望無盡。充滿欲望……（錄音中斷）……還有中間一類……（錄音中斷）……mokṣa-kāmaḥ。所以 sakāmaḥ、sarva-kāmaḥ 是 karmī，像動物一樣拼命工作。

動物本來就是拼命工作的，但現在人類被教育成像動物一樣工作。沒有終點。所以他們叫 karmī。因此在 博伽梵歌 裡，Krishna 把這些像豬狗一樣拼命工作的 karmī 動物稱為 mūḍhāḥ。Mūḍhāḥ，笨蛋、愚蠢。Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 解釋為什麼他們是 mūḍhāḥ。這些 karmī 想要吃、睡、性。但為什麼要這麼辛苦？看看鳥兒：牠們自由。至少晚上不工作。但人類日夜不停。晚上還有夜班。「我要賺更多錢。」沒有終點。他們怎麼可能快樂？他們只想：「我要拼命工作，賺錢，滿足感官。」

那快樂在哪裡？karmī 不可能快樂，因為他們的方法就是拼命工作。jñānī、mokṣa-kāmaḥ 也一樣。厭倦了：「我一生這麼辛苦工作，卻得不到和平。所以這是假的。」Jagan mithyā。Mithyā 意思是假的。這是 Śaṅkarācārya 的哲學。Jagan mithyā。「現在讓我尋找 Brahma，在哪裡，與祂合一。」這也是另一種勞苦。思辨。他們要解釋所有 Vedic 文獻，把神變成死的、空的、非人格的、虛無的。所以他們要收集論證。這也是辛苦勞動。yogī 想展示魔術：「我能在水上走。我能不用飛機在空中飛。我能去這個星球、那個星球。」yogī 能做到。他們有這種魔力。「我能立刻創造黃金。」如果你能展示這些魔術，立刻就有很多人……

但這種 yogī 現在非常稀少。在你們國家，yogī 意思是會做體操的人。就這樣。所以他們也在辛苦工作。因為他們有 kāma。yogī 想靠展示魔術出名。因為一般人不能在水上走。但如果有人能在水上走，數百萬人立刻跑到太平洋去看。所以他們想要 siddhi。實際上在 Siddhaloka 有 yogī，不用飛行器就能從一個星球到另一個。Durvāsā Muni 就做到了。一年內他回來。他去了 Vaikuṇṭha 星球。偉大的 yogī。他親眼見到至尊人格神首，但他沒有被原諒。他去求饒，以免被 sudarśana-cakra 殺死。他去找 Śiva、Brahmā，所有大半神：「請救我。sudarśana-cakra 在追我。」每個人都說：「我們無能為力。你去找 Viṣṇu 吧。」他去見 Viṣṇu，見到祂，跟祂說話。Viṣṇu 也說：「我無能為力。你必須去找 Ambarīṣa Mahārāja，跪在他腳下求饒，才能得救。」

看看誰更強大……連 yogī 都不如奉獻者強大。為什麼？因為奉獻者完全皈依 Krishna。完全皈依意思是：「如果 Krishna 願意，祂會救我；不然，我不為自己努力。我只要服務 Krishna。就這樣。」Krishna 就會負責救你。而當 Krishna 要殺……就像 Prahlāda Mahārāja。普通……不是普通，但一個單純的小男孩，他父親對他施加多少折磨！但 Krishna 救了他。最後無法忍受時，祂出現，殺了那個壞蛋。所以奉獻者是 akāmaḥ。

他們沒有任何欲望。即使在最大危險中，他們也不向 Krishna 要求什麼。那是純粹奉獻，anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]。所以 Caitanya-caritāmṛta 說：

kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta' bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta' [Cc. Madhya 19.149]

Śānta 意思是和平。誰和平？只有 kṛṣṇa-bhakta，Krishna 的奉獻者。他和平。其他人？不。他們不可能和平。為什麼？因為有需求。karmī 想支配物質世界。jñānī 想與神合一。yogī 想要神奇力量。所以有需求。雖然類型不同，但都有需求。但 akāmaḥ，他沒有需求。就這樣。他什麼都不向 Krishna 要。Caitanya Mahāprabhu 的教導是：na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]。「我不要錢、不要追隨者、不要美麗妻子。」這些是物質主義者想要的。奉獻者只想要：「給我服務您的機會。」

就這樣。Hare Krishna。「Hare，Rādhārāṇī；Krishna，主，您兩位都在這裡。請給我服務您的機會。」就這樣。這是 akāmaḥ。所以 akāmaḥ，他們沒有其他事，只服務 Krishna。Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]。「親愛的主，我什麼都不要。但給我這個機會，讓我永遠從事您的服務。」就這樣。（停頓）所以 聖典博伽瓦譚 推薦：即使你是頭號笨蛋，你充滿欲望，或渴望解脫，還是崇拜 Krishna。不要去找其他半神。因為……我們看過半神的列表。「你想要這個，就崇拜這個半神。」為什麼推薦崇拜半神？因為崇拜半神時，有 Viṣṇu 的連結。任何 yajña 都要先有 Viṣṇu。曼陀羅說：「在 Viṣṇu 的命令下，你得到這個恩惠。」所以崇拜半神的人，如果有點理智，有一天會想：「半神上面還有 Viṣṇu。為什麼我崇拜半神？為什麼不直接崇拜 Viṣṇu？」

就像我從某人得到恩惠，卻發現他要向更高層請示。我應該想：「為什麼不直接找最高層？為什麼還要巴結這個人？」這才叫理智。所以 Veda 推薦半神崇拜，是為了讓人有一天明白：「為什麼崇拜半神？為什麼不直接崇拜神？」這不是鼓勵，而是逐步引導。就像印度教中吃肉的人，被推薦：「想吃肉，就在 Kālī 女神面前獻祭山羊。」Kālī 女神每月黑月那天晚上被崇拜。有曼陀羅在動物耳邊說：「你在神面前犧牲生命，下輩子立刻得到人類身體。得到人類身體後，你有權殺這個人。」這是曼陀羅。如果你是清醒的人，就會想：「我殺這隻山羊，是冒著下輩子被殺的風險。為什麼要承擔這個？最好停下來。」這是為了勸阻。

如果直接說「不要吃肉」，他會抗議：「為什麼不能吃？這是我們的食物。」所以不直接禁止，而是說：「可以，但要在 Kālī 面前獻祭。」這是條件、限制。同樣，婚姻——婚姻是什麼意思？沒結婚也能性行為。婚姻的意思是限制。你可以有性行為，但只跟特定的人。僅此而已。這就是婚姻。所以所有 Vedic 規則……經典說：loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā。為什麼推薦半神崇拜、婚姻？不是鼓勵，而是為了禁止、限制。

所以下一個問題是：「為什麼要限制？」限制的意思是：只要你還沉迷這個習慣，就得接受身體。無法立刻停止的人，就被限制。「好吧，你想做，就去崇拜這個半神。」這就是列表。「你想要這個，就去崇拜這個。」意思是把這個充滿欲望的人帶到半神面前，讓他明白這不好。這會帶來牽連。因此說 akāma。如果你完全沒有物質欲望，或想達到這個境界，就來到 Krishna 這裡。沒有其他半神。如果你真的想從物質束縛中解脫，就來 Krishna 這裡。

Krishna 也保證：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi。這些都是 pāpa（罪惡）。無論你得到 Brahmā 的身體還是螞蟻的身體，都是罪惡。只有認真進入 Krishna 意識的人，才是真正虔誠的。Akāma。下一節會說 akāmaḥ sarva-kāmo vā [SB 2.3.10]。謝謝大家。（奉獻者頂禮）來唱 Hare Krishna。（結束）

講話重點摘要