Pradyumna： 翻譯：「Yudhiṣṭhira 王說：唉，我真是倒楣！我是最罪惡的人！看我的心，充滿無知！這個最終屬於他人的身體，殺死了許許多多軍團。」

Prabhupāda： aho me paśyatājñānaṁ hṛdi rūḍhaṁ durātmanaḥ pārakyasyaiva dehasya bahvyo me 'kṣauhiṇīr hatāḥ [SB 1.8.48]

所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 說這個身體是為他人而存在的。它是屬於他人的身體。每個人都應該關心自己的身體。誰會為了他人的身體而感興趣？我吃東西是為了維持我的身體，不是為了你的身體。Yudhiṣṭhira Mahārāja 提出了一個非常好的論點：「首先確定這是否是你的身體。如果為了身體的感官滿足、快樂，你犯下那麼多罪惡生活，但首先考慮這個身體是否屬於你。」

現在，首先要考慮的是：這個身體是由父母給的。所以實際上身體屬於父母。或者就像奴隸——他們把自己的身體賣給主人。所以如果有人維持你的身體，那麼……身體就屬於他。假設你在某處工作，他給你錢維持你的身體；那麼實際上這個身體是為給我薪水的人而維持的。你看。所以很多人急忙跑到河的另一邊，因為身體被賣給那個付錢吃飯的主人。否則他為什麼要把身體帶到那裡？所以實際上身體屬於他人。靈性上，身體屬於 Kṛṣṇa。但當我們忘記與 Kṛṣṇa 的關係時——身體屬於別人；那是事實——我們就認為「這個身體屬於我的父母」或這個那個……有時我們甚至不這麼想。所以從物質觀點，如果身體不屬於我，為什麼我要為了他人犯下那麼多罪惡活動？

所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 感到懊悔：pārakyasyaiva dehasya bahvyo me 'kṣauhiṇīr hatāḥ：「許許多多士兵、馬匹、大象、人，我們殺死了。」Akṣauhiṇī，有一個計算：64,000 頭大象、64,000 匹馬等等。確切的我記不太清楚，但有些項目是 64,000。戰車。現在叫什麼？一組士兵？

信徒：Phalanx。

Prabhupāda：Phalanx，還有另一個名字。

Brahmānanda：Division。

Prabhupāda：Division。一個 division。軍隊的一個 division 包含那麼多馬、那麼多大象和戰車……有不同類型的戰士。有些人騎在大象背上作戰，有些人騎馬。現在也有騎兵。還有些人站在戰車上，有些人步兵……所以一個 akṣauhiṇī 意思是 64,000 頭大象、馬、戰車和許許多多步兵。那組成一個 division。Kṛṣṇa 親自給 Duryodhana 那麼多 division。總共有十八個 division 或更多。他們全都被殺了。

所以實際上，一個清醒的人會想：「畢竟，想法是我應該登上這個王國的寶座，為了我，這麼多動物和人被殺死了。」這裡提到，是的（讀）：「一個堅實的 phalanx 有 21,870 輛戰車、21,870 頭大象、109,650 名步兵和 65,600 名騎兵，叫一個 akṣauhiṇī。」Kurukṣetra 戰場上殺死了許多 akṣauhiṇī。Mahārāja Yudhiṣṭhira，作為世界上最虔誠的國王，為自己承擔殺死如此巨大數量生命體的責任，因為這場戰鬥是為了讓他登上王位。這個身體，畢竟，是為他人而存在的。當身體有生命時，它是為服務他人而存在的；當它死去時，它是給狗和豺狼吃的。」即使是死屍，也屬於他人。如果你把它丟在街上，它會被動物和禿鷲吃掉。所以身體是為他人而存在的。或者如果你不丟棄，如果你火化它——那是兒子的權利——那麼它屬於他們。所以無論活著還是死了，從邏輯上，身體屬於他人。另一個邏輯是：誰會感興趣維持一個屬於他人的身體？這是邏輯。另一點是，每個人都用那麼多罪惡活動維持這個身體，雖然這個身體不屬於他。

所以真正的清醒是明白這個身體屬於 Kṛṣṇa。我們誤解了，以為這個身體屬於我的父母、主人，或貓狗或禿鷲，用那麼多方式。那是物質的。物質上，我們可以明白。但靈性上，這個身體屬於 Kṛṣṇa，因為身體是由八種元素組成的。我們有五種元素：bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]。有土、水、氣、火，以及心意、智力和假我。這是物質的八種組合。然後，物質被激動，產生十種感官和感官對象。用這種方式，這個身體由二十四種元素組成。但所有這些元素，Kṛṣṇa 說，bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā：「那是我的能量。」[Bg. 7.4] 這個身體是由 Kṛṣṇa 的財產製成的。土、水、空氣、火——這都是 Kṛṣṇa 的財產。你無法創造土，或創造水。你無法創造天空，任何物質元素都不行。它是由 Kṛṣṇa 創造的，這個外在身體是由這八種元素製成的。同樣，我也是 Kṛṣṇa 的。Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parāṁ jīva-bhūtām。Me parāṁ prakṛtiṁ jīva-bhūtām。Jīva，生命體，是 parā-prakṛti，上等能量，但那也是 me：「我的。」所以我，作為 ahaṁ brahmāsmi，因為 Kṛṣṇa 是絕對的，在那個意義上，我是 Kṛṣṇa 的能量，我與 Kṛṣṇa 是一體的。Ahaṁ brahmāsmi 意思是「我屬於 Kṛṣṇa」。Māyāvādī 認為「我成為 Kṛṣṇa」。不。Vaiṣṇava 哲學是「我是 Kṛṣṇa 的財產，不是我成為 Kṛṣṇa」。就像身體的一部分，這根手指。手指可以宣稱「我是身體的一部分」，但手指不能宣稱「我是整個身體」。那不可能。

所以實際上，我們的身體屬於 Kṛṣṇa，我也是 Kṛṣṇa 的。Pārakya。在兩種意義上都屬於他人。他人意思是 Kṛṣṇa。所以，從邏輯上，身體、心意、智力和我自己——一切都應該為 Kṛṣṇa 的利益而從事。那是真正的知識。那是真正的知識。Kṛṣṇa 說 kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]。祂也是 kṣetra-jña。我是 kṣetra-jña，因為我擁有這個身體，身體是 kṣetra，活動的領域。就像這裡的農夫，他們每個人都有一些土地，他們根據自己的能力和容量生產糧食或其他產品，並享受這個財產。因此他被稱為 kṣetra-jña 或 kṣetrī。領域叫 kṣetra，擁有者叫 kṣetrī，或 kṣetra-jña。Kṣetra-jña 意思是那個農夫知道「這塊指定的土地是我的」。Kṣetra-jña。「它屬於我。」所以實際上這塊土地不屬於他；它屬於政府，因為他必須向稅務員繳稅。所以實際上土地不屬於他；它屬於政府。同樣，哪裡有困難明白一切都屬於 Kṛṣṇa？Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]：「一切都屬於 Kṛṣṇa。」

所以這是知識。這是知識。當你經過許多、許多出生後來到正確的知識……即使是 Yudhiṣṭhira Mahārāja……當然，他是在扮演普通人的角色，虔誠的人。虔誠的人也不是完美的。Yudhiṣṭhira Mahārāja 應該這樣想：「是的，這個身體不屬於我，但它屬於 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 想要用這個身體為祂的滿足而作戰。」所以 Arjuna 是這樣想的。因此 Arjuna 是比 Yudhiṣṭhira Mahārāja 更高級的奉獻者。Yudhiṣṭhira Mahārāja 有個人考慮。當 Kṛṣṇa 勸他：「你去 Droṇācārya 那裡說這個謊話，說他的兒子 Aśvatthāmā 死了，否則他不會死。你去說，」他猶豫。他說：「怎麼回事？我從不說謊。我怎麼能去說謊？」所以有個人考慮：「如果我說謊，我就犯了罪，我會被懲罰等等。」但奉獻者不是這樣想的。「也許是罪惡，但這會滿足 Kṛṣṇa；我必須做。」這是奉獻者的決定。

就像 Kṛṣṇa 有時生病。在 Dvārakā……你看過孟買的那齣戲。那麼多醫生來；沒有人能治好祂。然後 Kṛṣṇa 建議自己的藥：「如果我的一些奉獻者把腳上的塵土放在我的頭上，我就會痊癒。」所以第一個奉獻者，Nārada 等人，到處都說：「給你的腳塵。Kṛṣṇa 在受苦。」「不，不，不。我怎麼能給我的腳塵？Kṛṣṇa 是至尊人格神首。」但當 gopī 被接近，當她們聽到 Kṛṣṇa 生病，祂急需奉獻者的腳塵時，她們立刻給：「拿去，立刻拿去。」她們沒有考慮「把我的腳塵給 Kṛṣṇa，我會下地獄。」「沒關係，我會下地獄；但讓 Kṛṣṇa 痊癒。」那是第一考慮。

所以這是最頂端的奉獻者，準備做任何事，沒有任何考慮。那是純粹的奉獻者。Anyābhilāṣitā-śūnyam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Brs. 1.1.11]。不應該有個人慾望。那應該是零。Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam……只是試圖取悅 Kṛṣṇa。沒有其他考慮。只有滿足 Kṛṣṇa。那是純粹的 bhakti。Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 解釋：

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām [Bg. 2.41]

這是完美的結論：「我將執行 Kṛṣṇa 的慾望。」「但 Kṛṣṇa 現在不在我面前。那我怎麼知道 Kṛṣṇa 想要什麼？」那不是很難。Kṛṣṇa 的代表在那裡，靈性導師。如果你滿足靈性導師的慾望，那你就滿足了 Kṛṣṇa 的慾望。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **。那是 Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 說的。如果你取悅你的靈性導師，那你就知道「我取悅了 Kṛṣṇa」。Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi：「如果你不取悅你的靈性導師，你就無處可去。你的位置失去了。」

因此昨天我們解釋了十種冒犯。十種冒犯中，最嚴重的冒犯是 guror avajñā，違反 guru 的命令。這是經典的判決。Kṛṣṇa 用那麼多方式幫助我們。祂親自來幫助我們，把我們從 māyā 的掌握中解救出來，祂勸告，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。當祂不在身體時，祂留下《博伽梵歌》，讓別人閱讀並從這個崇高的教導中受益。祂從內在幫助我們——buddhi-yogaṁ dadāmi tam——從內在。Tene brahma hṛdā。這些陳述都在經典裡。「祂從心裡向 Brahmā 宣說吠陀知識」，因為當時沒有人教導他。那麼他怎麼得到吠陀的教導？因為 Kṛṣṇa 教導。Kṛṣṇa hoite catur-mukha, hoy kṛṣṇa-sevonmukha。Bhaktivinoda Ṭhākura 唱過。Catur-mukha 意思是 Brahmā。所以被 Kṛṣṇa 教導，Brahmā 變得傾向於服務 Kṛṣṇa。因此他寫了 Brahma-saṁhitā。Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **。他明白：「這裡是 ādi-puruṣa。我是現在宇宙中唯一的生物，所以我從 Kṛṣṇa 那裡得到教導，hṛdā，從我的心裡。」

所以 Kṛṣṇa 從心裡教導時，祂被稱為 caitya-guru。那個 caitya-guru 透過個人呈現的靈性導師而擴展。所以兩種方式祂都在幫助我們。Kṛṣṇa 如此仁慈。Guru-kṛṣṇa-kṛpā。Kṛṣṇa 從內在幫助，但有時我們太遲鈍，自然地，我們無法明白。因此祂派祂的代表從外在教導。所以祂從內在和外在幫助我們。內在和外在的教導者沒有區別。我們應該利用這個教導。那叫 vyavasāyātmikā buddhiḥ，堅定的決心。堅定的決心。如果我們在這個決心中固定：「我從我的 guru、Kṛṣṇa 的代表那裡聽到的任何東西，我必須執行。我不在乎我的個人方便或不便。這是我的生命和靈魂」，那麼你的生命就完美了。那麼你的生命……如果我以 Kṛṣṇa、guru 的名義做一些修正、添加、改變，那就被破壞了。不。我們應該如實接受教導，尤其是……

Kṛṣṇa 說……就像 Kṛṣṇa 對 Yudhiṣṭhira 說：「去說謊」，祂對 Arjuna 說 yudhyasva mām anusmara：「你作戰」[Bg. 8.7]，所以教導不是對每個人都一樣。Kṛṣṇa 知道誰有能力做某件特別的事，同樣，guru 也知道。所以不是同樣的教導給所有人。可能有，因為有多樣性。它不是無人格論，一種……不。多樣性。Kṛṣṇa 是 ānandamaya。Ānanda 意思是多樣性是享受之母。除非有多樣性，怎麼有 ānanda？Kṛṣṇa 是 sac-cid-ānanda。所以 Kṛṣṇa 的工作是多樣性。Māyāvādī 無法明白。他們只明白我們是一體的。不。多樣性。Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]。Kṛṣṇa 在享受多樣性。祂住在 cintāmaṇi-dhāma。有 surabhī。祂在牧牛，與牧牛童玩耍。祂與 gopī 開玩笑。祂享受與……多樣性。祂成為 Yaśodā 母親的依賴兒子。所以 Kṛṣṇa 是多樣性。沒有多樣性，就沒有享受。所以教導也有多樣性。

所以那是由靈性導師給的。「你做這個」「你做那個」「你做這個」「你做那個」，因為 Kṛṣṇa 不是單方面的。所以作為 Kṛṣṇa 的機密代表，我們必須遵循靈性導師的教導。像給我的特別教導，我應該沒有個人考慮地執行。那是生命的完美。因為畢竟，這個身體是為 Kṛṣṇa 而存在的。心意是為 Kṛṣṇa 而存在的。我也是 Kṛṣṇa 的部份與粒子，所以 pārakyasyaiva。一切都屬於別人。最終，那個別人是 Kṛṣṇa。所以如果我們把心意固定在 Kṛṣṇa 的蓮花足上並服務祂，那麼我們的生命就完美了。

感謝大家的聆聽。（結束）