《聖典博伽瓦譚》6.1.31 1976年5月30日 檀香山
Pradyumna：翻譯：「Yamarāja 的命令執行者正從妓女的丈夫 Ajāmila 心臟核心把靈魂拉出來時，Viṣṇu 的使者 Viṣṇudūta 用極其響亮有力的聲音禁止他們這麼做。」
Prabhupāda：
vikarṣato 'ntar hṛdayād dāsī-patim ajāmilam yama-preṣyān viṣṇudūtā vārayām āsur ojasā [SB 6.1.31]
Yamadūta 正在把 Ajāmila 的靈魂從心臟核心拖出來——不是拖他的身體，而是靈魂。（身體會留在這裡，靈魂被帶走。） 經文清楚說：vikarṣato antar hṛdayād——「從心臟核心」。 從經典我們可以知道靈魂的位置。靈魂不在大腦、不在這裡或那裡。 所以當靈魂離開心臟時，我們就說「心臟衰竭」。心臟衰竭的意思就是靈魂走了。 靈魂住在心臟裡。這是經典的證據。 不只靈魂，超靈（Paramātmā）也在那裡。超靈就是神、Kṛṣṇa，祂和個體靈魂一起住在心裡。 īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe [Bg. 18.61]。至高主也在那裡，以非常微小的形式存在，aṇor aṇīyān mahato mahīyān。 靈魂的尺寸經典也有說明：頭髮尖端分成十萬分之一。
keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīvaḥ bhāgo sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate [Cc. Madhya 19.140]
非常微小。你看，這麼微小的神的一部分卻如此強大。就像氰化鉀，一粒微小的量，你一吃下去馬上就死。馬上死亡。 同樣，一般物質東西這麼微小卻這麼強大，想想靈魂有多強大。他們沒有機器能找到靈魂。怎麼找？頭髮尖端已經小到看不見，再分成十萬分之一。那一部分就是靈魂的尺寸。 一切都在經典裡，Upaniṣad 裡。keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīvaḥ bhāgo sa vijñeyaḥ [Cc. Madhya 19.140]。而且它非常強大。 我們可以用氰化鉀的例子來說明。化學分析說它有味道，但到現在沒有人真正嘗過，因為化學家一嘗下去，立刻就說不出話來了。（笑）
所以你要從經典了解，śāstra-cakṣuṣa。Veda 說要透過經典的眼睛去看，透過權威經典去看。用你這雙粗糙的眼睛能看什麼？你這麼急切。每個人都說：「你能給我看神嗎？」你能看什麼？你眼睛的能力在哪裡？你連自己的眼皮都看不見。眼皮黏在眼睛上。你看得見嗎？ 那你怎麼看得見神？你這麼不完美。就像眼睛裡有顆小沙粒，我們就很難受。但眼皮就黏在眼睛上，為什麼不能自己看見然後拿出來？這是實際的事。 你眼睛的能力是什麼？你看不見最近的東西，也看不見遠處的東西。黑暗中也看不見。有這麼多限制。你一直被限制，卻還宣稱「我獨立」。這多愚蠢。你的感官都不完美。沒有一個感官是完美的。你只能在特定條件下使用感官。 我說「這是我的手」，但只要神經出問題，手就癱瘓了，完了。
其實我們宣稱「這是我的」，但你沒有權利宣稱。你是依賴的。假如你住租來的公寓，你不能說這公寓是你的。它屬於房東。你只是在某些條件下被允許住這裡。你不是主人。 同樣，這身體是 Kṛṣṇa 的。這身體是什麼？bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir… [Bg. 7.4]。它由這些東西組成：地、水、火、風、空、意、智、我執。 Kṛṣṇa 說：bhinna me prakṛti aṣṭadhā——「這些都是我的東西。」 你創造不了水、創造不了地、創造不了火、創造不了空。你什麼都創造不了。 這身體是五種元素（pañcabhūta）。你沒有創造。是 Kṛṣṇa 創造的。那怎麼會是你的身體？它是 Kṛṣṇa 的身體。 祂給你這個特許：「你可以活著。你可以和平生活。你可以享受我給你的東西。我給你糧食。我給你水果、花朵。甚至你想吃肉，我也給了你。」 你創造不了動物。所以你吃的每樣東西，都是神給的。你的身體是神給的。你的心智是神給的。你這個靈魂也是神的一部分。 那你的獨立存在在哪裡？根本沒有獨立存在。這就是知識。 不只這樣。因為你忘記一切都屬於 Kṛṣṇa，祂也坐在你裡面。 īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna… [Bg. 18.61]。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]。 祂又說 hṛdi——「在心裡」。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。 一切都在那裡。主和眾生，都住在心裡。
那些瑜伽士想找出：「神跟我坐在一起。我要透過冥想看見祂。」這是瑜伽士的工作。 dhyānāvasthita tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ。這是瑜伽系統。 dhyānāvasthita tad-gatena manasā paśyanti。不是製造一些無聊東西，讓自己變得強壯來享受性，或讓生意頭腦更厲害。這不是瑜伽。這全是騙人的。 真正的瑜伽系統是在心裡找出神在哪裡。我的工作是我忘記了神。 karmī——真正的 karmī 不會忘記。那些新手、傻瓜才忘記。karmī 也會去教堂或廟裡，向神求一些好處。 ārto 'rthārthī jñānī jijñāsuḥ。catur-vidhā bhajante mām。 博伽梵歌 裡都解釋了：四種人開始神意識。他們是什麼樣的人？sukṛtina——有善行背景的人，不是流氓惡棍。做過一點善事。ajñāta-sukṛti。 只要人有點慈善心，偶然給 Vaiṣṇava 一點錢，就變成他的功德。這叫 ajñāta-sukṛti。他不知道自己得到什麼。 當然，人們會給聖人、婆羅門錢，datavyam iti yad dānam：「這裡應該布施。」那布施就變成他的功德。 catur-vidhā bhajante mām sukṛtino 'rjuna——那些有善行背景的人。 所以就算有人去教堂說「神啊，給我們每天的麵包」，他也不是普通人。他是善人。他去找神求助。他沒有去找別人。 「主啊，我很窮，沒錢。請給我一點錢。」這也被接受。 當然，他不該愚蠢到想：「神不求就給我一切，為什麼還要麻煩神？」那是高等奉獻。 所以純粹奉獻者不會向神求什麼。他們只想給服務。「為什麼要求？神知道我的需要。」 祂說：yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]。我的責任是：這身體屬於神、我屬於神、我的心智屬於神、一切都屬於神。 我只要獻上：「親愛的主，我帶來這朵小花、這個水果，請接受。」 什麼都不屬於你。水果是神的。花是神的。你是神的。 只要改變你的意識。這就是 Krishna意識。一切都是神給的。你沒有製造水果、花、你的身體……什麼都沒有。 當你明白「一切都屬於神，為什麼要用在別的目的？」就該用在神身上。這就是 Krishna意識。
還有一個例子。就像有人不小心掉了錢包。有人撿起來，心想：「哦，這麼多錢，放進我口袋。」（笑）他是小偷。 這就是 karmī。karmī 就是想從神的財產裡拿東西，放進自己口袋。 「給我更多、更多、更多。」 jñānī 看到錢包，有人掉了，就想：「我為什麼要碰？讓它留在那裡。」他不碰別人的東西。 jñānī：「我為什麼要犯罪？讓它在那裡。」 但 bhakta 看到錢包，他會怎麼做？他不會放進後口袋，也不會丟在那裡不管。 他會找出：「誰是主人？誰是主人？」 他會問周圍的人：「有沒有人丟東西？」有人說：「對，我丟了錢包。」 你會檢查：「我現在檢查一下。」「先生，這是你的錢包。」「對，是我的。」 這三種人，誰最好？ 拿錢包放進口袋的那個？還是認為「這是假的、brahma satyaṁ jagan mithyā」而不碰的那個？還是找出來還給主人那個？誰最好？
奉獻者：誠實的那個。
Prabhupāda：最後那個，奉獻者。所以奉獻者的工作是知道一切都屬於 Kṛṣṇa，必須用在 Kṛṣṇa 身上。這就是 Krishna意識。 他不是 tyāgī，也不是 bhogī。bhogī 是拿東西用在自己感官滿足上。這叫 bhogī、感官享樂：「哦，我有這個包，很棒，可以去餐廳用。」這是 bhogī。 tyāgī 是：「哦，這全是物質的，我為什麼要碰？ahaṁ brahmāsmi。我是梵。我什麼都不是。」（笑） 他比那個拿錢用在自己目的的 karmī 好一點。所以 Caitanya Mahāprabhu 說……（孟加拉語）。 jñānī 不碰別人東西。這很好。karmī 拿別人東西用在自己目的。但 bhakta 既不是 karmī 也不是 jñānī。
所以有兩種宗教系統。karmī……karma-kāṇḍa 和 jñāna-kāṇḍa。 Veda 有三個 kāṇḍa，所以叫 trayi。有三種不同的活動階段——karma-kāṇḍa、jñāna-kāṇḍa 和 upāsana-kāṇḍa。這是韋達文獻的教導。 當 Kṛṣṇa 說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]…… 因為這個世界有兩種人。一種是 karmī，一種是 jñānī。 karmī 忙著把全世界的錢拿來用在感官滿足上。他們是 karmī、sarva-kāma……經典裡形容 sarva-kāma。 akāmaḥ sarva-kāmaḥ mokṣa-kāma udāra-dhīḥ。所以當 Kṛṣṇa 說 sarva-dharmān parityajya，sarva 是「全部」。 物質世界一般有兩件事在進行。karmī 忙著賺錢感官享樂，jñānī 放棄世界，認為 brahma satyaṁ jagan mithyā。 「梵是真實的，這一切都是假的。」 Kṛṣṇa 說：「你放棄這一切。」mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja：「你為我做一切。就這樣。不要把世界的財產用在感官滿足上，也不要放棄當它是假的。為什麼是假的？我創造的。」 為什麼是假的？mithyā 是假的。神創造的東西不是假的，每樣都是真的。 我們的 Krishna意識觀點是：神創造的一切都不是 mithyā。是事實。都是事實。 我們不會無故說：「這是假的。」為什麼是假的？神是真實的。祂創造的東西也是真實的。為什麼是假的？這是 Vaiṣṇava 的觀點。 真實不會從不真實產生。真實從真實產生。有東西從有東西產生；沒有東西從無產生。這是虛無主義。
所以我們不應該是無個性論者、不應該是虛無論者。nirviśeṣa śūnyavādī。 śūnyavādī 是虛無論者，nirviśeṣa 是無個性論者。整個世界都在這樣走。 我們要小心這些虛無論者和無個性論者。我們要直接接受 Kṛṣṇa 的教導。 祂說：yat karoṣi yat juhoṣi yat aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tat mad-arpaṇam：「你做什麼、獻什麼、吃什麼、苦行什麼，都獻給我。」 karmāṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana……「那你就成為 Krishna意識。」 當然，Kṛṣṇa 不會說：「你去當小偷，把偷來的錢都帶來給我。」祂沒這麼說。 但就算你是小偷，你還是可以獻上。不要用在感官滿足上。yat karoṣi。 「你有的東西，不管誠實賺的還是偷來的，都給我。」
這就是 Krishna意識。從這首詩節我們知道，ātmā、靈魂在心裡。 他們為什麼還在找靈魂？如果你要找靈魂的位置，把心臟解剖，靈魂就走了。（笑）那是另一種危險。（笑） 最好從權威了解。這才是知識。śāstra-cakṣuṣā。 從權威經典的陳述去看。不要用你粗糙的眼睛去看，傻瓜，用這種意識去看。 你永遠找不到真相。śāstra-cakṣuṣā，權威。就像這裡。經典說：「靈魂在這裡。」 Yamarāja 拖的是靈魂，不是他的腿或手。沒關係。靈魂一走，腿、手、一切都變成一團物質。完了。 有什麼用？所以 vikarṣato 'ntar hṛdayād，antar-hṛdayād，心臟核心。 antar 是心裡面。antar-hṛdayād dāsī-patim。 現在有時候有人變成妓女。這很常見。但在印度，還是沒有人會娶妓女。沒有人。還是如此。 在西方國家，無所謂她是不是妓女，只要結婚——有 Ph.D. 證書，就好了。 這是古老的習俗。一旦女孩變成妓女，就永遠不會被碰。 Kṛṣṇa 娶了一萬六千個妻子。Kṛṣṇa 什麼都能做。那是另一回事。 這一萬六千個女孩被 Bhaumāsura 綁架。她們找不到逃脫的方法，就向 Kṛṣṇa 求救：「請救我們。這是我們的處境。」 Kṛṣṇa 是 bhakta-vatsala。祂來救她們，殺了 Bhaumāsura，然後對她們說：「現在你可以回父親家了。」 她們開始哭。為什麼？「現在我們的父親不會接受我們，因為我們被綁架了。」看見了嗎？ 「我們被綁架了。我沒有權利回父親家。而且我們也沒結婚。」 「那你們想要什麼？」 「請娶我們。」 「好吧，來吧。」（笑）這就是 Kṛṣṇa。 「你們沒有依靠。你們來依靠我？來吧。我給你們所有宮殿。來吧。」 這就是 Kṛṣṇa。依靠 Kṛṣṇa。不管你什麼處境。Kṛṣṇa 會接受你，給你所有安慰。 ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]。祂不會踢開你，就算你是妓女。 「我會給你保護。」 那我們為什麼不依靠 Kṛṣṇa？這是非常自然的結論。
謝謝大家。（結束）