《聖典博伽瓦譚》5.5.8 一九七五年十月三十日 溫達班 ====
Pradyumna：
男女之間的互相吸引，就是物質存在最基本的原則。因為這種錯誤觀念，把男人和女人的心緊緊綁在一起，人就會對自己的身體、家庭、財產、兒女、親戚、財富產生強烈的依戀。這樣一來，生命的幻象越發強大，人就開始用「我」和「我的」來思考一切。
Prabhupāda：
puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]
這就是物質世界：ahaṁ mameti——「我是這個」「這是我的財產」「這是我的國家」「這是我的社會」「這是我的民族」。我的、我的、我的。我、我、我。這就是物質世界。
Krishna 親口說：bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。至尊人格神首清楚宣告：「我是真正的擁有者。」韋達經典也說：īśāvāsyam idam sarvam [Īśo mantra 1]——一切都是神的財產。我們卻說「這是我的國家」，可是當你走到海邊，你的國家就到此為止了，陸地結束了。那海水呢？海水屬於誰？但愚蠢的人還會說：「不，這也在我的領土裡，這是我的。」
這就是 moha，幻象。我們已經聽過無數次關於幻象的事，這就是幻象。Ahaṁ mameti [SB 5.5.8]——「我是這個身體，所有跟這個身體有關的東西都是我的。」那麼這一切是怎麼開始的？從 mithunī-bhāvam etam 開始——男人和女人的結合。男人尋找女人，女人尋找男人。這是大自然的安排，用來把受條件限制的靈魂牢牢控制在自然法則之下。因為這些靈魂是自願來到自然法則之下的。
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
只要我們拒絕服務 Krishna，māyā 立刻出現。就像我們拒絕遵守國家法律，立刻變成罪犯，被送進監獄。這是我們親身體驗過的事。你不能違抗國家法律或政府法規。你做不到。如果你做了，就會被懲罰。每部經典都這樣說：daṇḍaniya。懲罰一個接一個。Daṇḍa 就是懲罰。但因為我們處在幻象裡，還以為這些懲罰是「文明進步」。
所以我們必須明白：puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam [SB 5.5.8]——這個物質世界不過是男人和女人之間虛假的吸引。不只在人類社會，在鳥、獸、動物、水生動物、樹木、植物，到處都是。你看那些鴿子，只要有一隻母鴿子出現，公鴿子馬上就飛過去「請過來，我們結合吧」。你看過麻雀也是這樣。這就是大自然的法則：puṁsaḥ striyā mithunī。
因此在人類社會裡，透過韋達知識、透過教育，我們必須明白：我們被綁在這個物質世界裡。原因是什麼？就是男人和女人之間的互相吸引。這就是根本原因。Puṁsaḥ 意思是享樂者（bhoktā）。這裡的男性和女性都是 puruṣa，因為每個人都覺得「我要享樂」。沒有人想「我要被享樂」。每個人都想當主宰者，沒有人想被主宰。這就是幻象。
所以 Krishna 意識運動，就是教我們學習如何「被主宰」，而不是去當主宰者。完全相反。Krishna 親自降臨，說：「我是主宰者。」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。「我是主宰者。你為什麼還想當主宰者？這是不可能的。」只要我們人工地想當主宰者，māyā 立刻出現。
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
大家都說：「好啊，來吧。」這就是人類文明要學習的：因為我想當主宰者，「我是我所看見的一切的主人，我看見的東西都是我的財產……」這種虛假的傾向，就是我們被綁在物質世界的根本原因。
我們應該知道：ahaṁ brahmāsmi——我是靈魂。我們從 Krishna 那裡學到：na jāyate na mriyate vā kadācin——我不生不死，我不受物質世界的痛苦影響，但為什麼我會被困在這種狀態？這就叫受條件限制的靈魂。這才是智慧。我不應該被條件限制。我是 Krishna 的部分與粒子。Krishna 是自由的，我也應該是自由的，因為我是祂的一部分。即使我很小，一小粒黃金也是黃金，不是別的東西。所以黃金的所有品質都在，哪怕只是一小部分。這些事情都要好好思考，這種知識是可以獲得的。這就叫 brahma-jijñāsā。Athāto brahma jijñāsā。
除非文明人被訓練去理解這些生命問題，否則那種生活算什麼？那就是動物生活。如果一個人對自己悲慘的生活狀況沒有探究心（jijñāsu），如果他安於悲慘的生活，那他就跟動物沒兩樣。動物無法理解。動物被帶去屠宰場，它們很乖地走，一隻羊進去，其他羊自動跟著進去。印度話叫 bheriyagasa。一隻羊進去，全體羊就跟進去。它不知道「我進去哪裡？我是要被宰的」。但它沒有知識。這就是幻象。Ahaṁ mameti [SB 5.5.8]。
在印度話裡有句話，當有人結婚時，有樂隊、遊行，新郎被打扮得像國王，騎著馬。但真正明白的人會說：「這個傢伙越來越愚蠢了。」所以為了阻止他變成笨驢（gadā），第一步教育就是 brahmacārī——不要進入。不要進入 puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam。這就是教育，這就叫 brahmacārī。警告說：「這不好。最好保持 brahmacārī。」Brahmecaratīti brahmacārī。「跟 Brahman 一起生活，保持獨身。你會快樂。」
但如果做不到，「好吧，娶個妻子，有規律地做 gṛhastha。」不要像貓狗一樣。那不是人類文明。先教育：「不要結合。保持 brahmacārī。」如果實在不行，「好吧，像紳士一樣娶一個妻子，像紳士一樣生活。」Ekonārī brahmacārī——如果一個人滿足於一個女人，他也算是 brahmacārī，不是放蕩的人（vyabhicārī）。
所以這是有規律的：如果你實在無法避免，就娶一個妻子，保持 gṛhastha 生活。gṛhastha 生活有非常多的規則與規範。不是「我想什麼時候就什麼時候」地發生性關係。不行。有規律。每個月一次。妻子月經期間不行，妻子懷孕後就不行了。有很多規則。gṛhastha 就是遵守性生活規範的人。那才是 gṛhastha。不是男人女人隨便結合，像動物一樣生活。那不叫 gṛhastha，那叫 gṛhamedhī。Gṛhamedhī 和 gṛhastha 是兩個不同的詞。Gṛhamedhī 是不知道規則與規範的人。他以為家庭、夫妻、兒女、家園就是一切。那叫 gṛhamedhī。但 gṛhastha 跟 sannyāsī 幾乎一樣。Gṛhe tiṣṭhati 'pi gṛhastha。他不適合做 brahmacārī，因為各種感官享樂的方便都在，但他有規律。遵守這些規範的人，就是 āśrama。無論是 gṛhastha āśrama 還是 sannyāsa āśrama，都一樣。
Āśrama 在印度很容易懂——就是培養靈性文化的地方。那跟普通家庭有什麼不同？普通家庭沒有任何規範，而 āśrama 的真正目的就是自我覺悟、發展 Krishna 意識。如果一個人無法接受 sannyāsa āśrama 或 brahmacārī āśrama，那就接受 gṛhastha āśrama。不是動物 āśrama。
因此 Caitanya Mahāprabhu 說：「如果我們渴望在 Krishna 意識上進步，那我們可以在任何 āśrama 裡待著，都沒關係。」無論 gṛhastha āśrama 還是 sannyāsa āśrama，都可以。Caitanya Mahāprabhu 對 Rāmaṇanda 說：
kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya [Cc. Madhya 8.128]
誰能成為 guru？一般來說是婆羅門、sannyāsī，他們被強制要求做 guru。婆羅門是其他階級的 guru，sannyāsī 是所有 varṇāśrama 的 guru。但 Caitanya Mahāprabhu 說：「這只是社會制度。如果有婆羅門、有 sannyāsī，應該優先接受他們做 guru。但這不是標準。真正標準是：他必須精通、經驗豐富、徹底了解 Krishna 的科學。他才是 guru。」不是因為出生在婆羅門家庭、或穿上 sannyāsa 衣服、或出生就自動成為 guru。不行。現在這種情況越來越少。以前在印度是這樣。但 Caitanya Mahāprabhu 說：「沒關係。」Kibā vipra, kibā śūdra。vipra 是婆羅門，śūdra 是第四階級，比 vaiśya 還低。Nyāsī kene naya——不管是不是 sannyāsī，因為 śūdra 不能當 sannyāsī。不成為婆羅門，就沒有資格當 sannyāsī。在 Śaṅkara 傳承裡很嚴格：除非出生在婆羅門家庭，否則不給 sannyāsa。但按照我們的 Vaiṣṇava 傳統，按照 Caitanya Mahāprabhu 的 pāñcarātrikī-viddhi，只要一個人有成為奉獻者的傾向，就給他機會。不管他出生在 śūdra 家庭或 caṇḍāla 家庭。經典允許：kirāta-hūṇāndhra-pulinda pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā [SB 2.4.18]。任何人。Krishna 也說：māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]。Nārada Muni 是偉大的奉獻者，他給所有人機會成為婆羅門、成為 sannyāsī。先訓練成為婆羅門，再當 sannyāsī。這是事實。不成為婆羅門，就沒有資格當 sannyāsī。
這些規範原則都在這裡。那麼這些規範背後的大計劃是什麼？大計劃就是：這裡有吸引力——puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam——要切斷男人和女人之間的互相吸引。這就是大計劃。否則根本不需要 varṇāśrama。varṇāśrama 就是逐步訓練候選人，讓他們從男人女人的糾纏中解脫。這是基本原則。瑜伽系統也是如此。jñānī 也是。karma 也是。karma-kāṇḍa 的觀念，最終也要走向 sannyāsa，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]，逐步來，如果不能馬上做到。
這就是《博伽梵歌》的訓練，這就是《聖典博伽瓦譚》的訓練。到處都是韋達原則，第一原則就是：我們忘記了 Krishna。前一節詩我們已經學過：gata-smṛtir vindati tatra tāpān——因為我們忘記了自己的位置。Gata-smṛti 就是記憶喪失。有兩個詞：alpa-medhasām 和 su-medhasam。《博伽梵歌》裡有 tad-bhavati alpa-medhasām。那些想在物質世界快樂的人，kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20]。一般人都是 kāma，這種 kāma、puṁsaḥ striyā mithunī，就是 kāma。它以不同方式表現出來。中心點就是 kāma。當 kāma 被滿足時——男人找女人、女人找男人，一旦結合，kāma 就變成很緊的結（hṛdaya-granthim）。如果沒結合，還有機會不被綁住；但一旦透過婚姻或其他方式綁在一起，就變成 tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ。
我們已經被這些東西吸引，一旦結合，就看到印度家庭的實際情況：男孩女孩長大了，父母透過婚姻制度把他們結合。到處都是。但印度還在繼續。為什麼？因為如果不結婚，他就無法被拉進物質生活。
所以父母的責任就是讓他們結合，這樣他們才不會被毀掉，不會像貓狗一樣。至少還有一些規範可以遵守。但一旦結合，經濟發展就開始了：ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair [SB 5.5.8]，然後開始找：「現在我們要公寓，要……」不管蓋房子還是租房子，都需要錢，所以就更有動力賺錢。「我有妻子，我要好好養她、好好吃、給她好衣服，等等。」首先要公寓或房子，ataḥ gṛha。然後怎麼維持這個家。以前除了農業沒有其他生意。農業就是經濟，annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]。要吃，就要種糧食。糧食種在哪裡？不是屋頂上，一定要土地，ataḥ gṛha-kṣetra。然後 putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam——結婚生活卻沒有兒子，這又是另一種痛苦。很多夫妻沒有孩子，非常不快樂。他們花很多錢求子，去找聖人求祝福：「給我們一個孩子。」很久以前有個大人物沒有孩子，來找我的 Guru Mahārāja，說：「Guru Mahārāja，如果我得到孩子，我可以把整個莊園給您。」這些都是自然需求。先有夫妻和孩子，然後公寓、土地、朋友、錢財，這樣我們越陷越深，ahaṁ mameti [SB 5.5.8]。
所以与其說「為了快樂才建立這個家」，結果卻是 agune puriya gela——家裡著了大火。Sukhera lagiya ei ghara bandhun agune puriya gela。還有一句：ravaṇa hoila ithe gatila janja——「我想這樣快樂，結果變成大麻煩。」這就是現狀。
所以我們盡可能不要被綁住。雖然很難，但如果可能的話，還有 brahmacārī。這就是 tapasya。我們這些詩節一開始就說：tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam [SB 5.5.1]。tapasya 從 tapasā brahmacāryeṇa [SB 6.1.13] 開始，這就是 brahmacārī。所以如果可能，我們應該試著保持。但 Krishna 意識非常美好，如果我們很認真接受 Krishna，無論男人或女人，都能跟 Krishna 過得很快樂。Krishna 可以成為我的朋友、我的丈夫、我的兒子——你想要什麼都可以。所以如果我們在 Krishna 意識上進步，就能救自己，janasya moho 'yam。在這個充滿幻象的物質世界裡，我們可以得救。我們要放棄對這個物質世界的吸引，這樣才有靈性進展的可能。因此 Krishna 親自勸說：「放棄所有這些計劃，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這樣才能救你脫離物質世界危險的處境、三重痛苦，一次又一次的受苦。」
非常感謝。（結束）
++++ 重點摘要 - 這個物質世界就是 ahaṁ mameti——「我是這個」「這是我的財產」「這是我的國家」「這是我的社會」。我的、我的、我的。我、我、我。 - 一切都是神的財產（īśāvāsyam idam sarvam），但我們愚蠢地說「這是我的」，甚至海水也說是我的。這就是 moha，幻象。 - 幻象從 puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam 開始——男人和女人的互相吸引。這是大自然的安排，把受條件限制的靈魂綁在自然法則之下。 - 只要拒絕服務 Krishna，māyā 立刻出現，就像違反國家法律立刻變罪犯一樣。 - 物質世界的核心吸引力就是男女之間的結合，一旦結合，就形成很緊的心結（hṛdaya-granthim），然後開始追求房子、土地、兒女、親戚、財富，越陷越深，ahaṁ mameti。 - 父母責任是透過婚姻制度讓孩子結合，避免他們像貓狗一樣亂來，至少還有規範。但一旦結合，就開始經濟發展、追求物質，越來越綁住。 - 真正文明是透過 brahmacārī 教育，切斷男女吸引；如果做不到，就規律地做 gṛhastha（不是動物式的 gṛhamedhī）。gṛhastha 跟 sannyāsī 一樣，都是 āśrama，目的是靈性培養與自我覺悟。 - Caitanya Mahāprabhu 說：不管婆羅門、首陀羅、出家人與否，只要精通 Krishna 科學，誰都可以當 guru。不是只看出生或外表。 - varṇāśrama 的目的就是逐步讓人從男女糾纏中解脫。Krishna 意識運動就是要教我們學習「被主宰」，而不是當主宰者。Krishna 說：「我是主宰者，放棄一切向我投降。」 - 忘記 Krishna 就會一直受苦。真正解脫是培養對 Krishna 的愛，斷開物質吸引。 ++++